==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།
འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཨ་བི་ཀལྤ་པྲ་བེ་ཤ་དྷཱ་ར་ཎཱི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་རྟོག་དྲ་བ་མང་པོ་དག །མ་ལུས་བསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འཇུག་པའི་དོན། །ཅི་ནུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་མདོ་སྟེ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནན་ཏན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགོས་པ་ཇེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པར་སྤང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིའི་དགོས་པའོ། །དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་བར་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་ཐབས་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་
མ་ལོག་པར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ནད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནད་པ་རྣམས་གནས་ན་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་མདོ་སྡེའི་དོན་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་དག་མ་ལུས་པར་རིམ་གྱིས་ཟད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག

【汉语翻译】
《圣妙观察智入门陀罗尼广释》
莲花戒著
《圣妙观察智入门陀罗尼广释》
莲花戒著
印度语：Ārya Avikalpa Praveśa Dhāraṇī Ṭīkā。
藏语：《圣妙观察智入门陀罗尼广释》。
顶礼文殊童子！
 अनेकविकल्पजालान् समस्तान् विनाश्य प्रणमामि तस्मै ।
अविकल्पप्रवेशार्थं यथाशक्ति विभजामि पश्चात् ।।
（梵文天城体：अनेकविकल्पजालान् समस्तान् विनाश्य प्रणमामि तस्मै । अविकल्पप्रवेशार्थं यथाशक्ति विभजामि पश्चात् ।।，梵文罗马拟音：anekavikalpajālān samastān vināśya praṇamāmi tasmai . avikalpapraveśārthaṃ yathāśakti vibhajāmi paścāt ।।，汉语字面意思：无数分别网，全部摧毁后，我顶礼彼。为了无分别之入门，我将尽力分别。）
为了阐释经，首先要说明听者的必要性，因为不了解必要性，有分别的人不会进入任何事物。之后，为了容易理解经部的意义，要说明总义。之后，为了理解总义，要说明词义。之后，为了消除意义上没有关联的疑惑，要展示词的连接。之后，为了消除前后与理相违的矛盾，要说明辩论的回答，方法就是这样。
其中，以忆念和智慧的差别相，进入无分别的境界，以及完全舍弃分别之网，是这部经的必要性。从那时起，通过次第清净诸地，直到获得一切智智的果位，是究竟的必要性。因此，这部经正确地展示了进入无分别境界的方法。那些对任何方法都没有颠倒地安住的人，对获得它不会产生怀疑。例如，如果病人正确地进行治疗以恢复健康，他们就会痊愈。因此，那些听闻经部意义后，依靠它，总是努力长时间地正确禅修的人，无疑会进入如所说的无分别境界。因此，积累的障碍会逐渐耗尽，无障碍的智慧会显现，从而获得一切智智的果位。如是说，无分别。

【英语翻译】
"The Extensive Commentary on the Dhāraṇī for Entering Non-Conceptual Wisdom"
By Kamalaśīla
"The Extensive Commentary on the Dhāraṇī for Entering Non-Conceptual Wisdom"
By Kamalaśīla
In Sanskrit: Ārya Avikalpa Praveśa Dhāraṇī Ṭīkā.
In Tibetan: "The Extensive Commentary on the Dhāraṇī for Entering Non-Conceptual Wisdom."
Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta!
 अनेकविकल्पजालान् समस्तान् विनाश्य प्रणमामि तस्मै ।
अविकल्पप्रवेशार्थं यथाशक्ति विभजामि पश्चात् ।।
(Sanskrit Devanagari: अनेकविकल्पजालान् समस्तान् विनाश्य प्रणमामि तस्मै । अविकल्पप्रवेशार्थं यथाशक्ति विभजामि पश्चात् ।।, Sanskrit Romanization: anekavikalpajālān samastān vināśya praṇamāmi tasmai . avikalpapraveśārthaṃ yathāśakti vibhajāmi paścāt ।।, Literal Chinese Meaning: After destroying all the nets of numerous discriminations, I prostrate to him. For the sake of entering non-discrimination, I will explain as much as I can.)
In order to explain the sūtra, it is necessary to first state the purpose for the sake of those who listen, because those who have discrimination will not enter into anything without understanding the purpose. After that, in order to easily grasp the meaning of the sūtra, the condensed meaning should be stated. After that, in order to understand the condensed meaning, the meaning of the words should be stated. After that, in order to dispel the doubt that there is no connection in meaning, the connection of the words should be shown. After that, in order to dispel the contradiction between the earlier and later reasoning, the answer to the opponent should be stated, and that is the method.
Among these, entering the realm of non-discrimination through the characteristics of the distinction between mindfulness and wisdom, and completely abandoning the net of discrimination, is the purpose of this sūtra. From then on, the ultimate purpose is to attain the state of omniscience through the stages of completely purifying the grounds. Therefore, this sūtra correctly shows the method of entering the realm of non-discrimination. Those who abide without reversing any method will not have doubts about attaining it. For example, if sick people correctly practice to achieve health, they will become healthy. Therefore, those who, after hearing the meaning of the sūtra, rely on it and always diligently strive for a long time in correct meditation, will undoubtedly enter the realm of non-discrimination as it is said. Therefore, the accumulated obscurations will gradually be exhausted, and unobstructed wisdom will arise, and they will attain the state of omniscience. Thus it is said, non-discrimination.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་དེ་ནི་འདིའི་མིང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀུན་འཛིན་པས་ན་དེ་ཉིད་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དངོས་སུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་ལ་གཟུངས་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། གླེང་བཞི་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། འཁོར་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེར་ཞུགས་པའི་རྟགས་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེའི་ལས་དང་དཔེས་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གླེང་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉེས་པ་དང་ཞེས

【汉语翻译】
如果受持能进入的陀罗尼，菩萨迅速地成就佛法，并且恒常殊胜超胜。如是说。其必要性也由此名称所显示，如是则此无分别，名为无分别法界。其中以忆念和智慧的差别而进入，即是进入无分别。以其力量，菩萨们受持一切如来所说，因此称为陀罗尼。词句也因此成为因，所以如此宣说，譬如诸佛出现是安乐等。此经虽然真实宣说为分别的对治，然而一切过患皆从邪分别产生，因此也是一切过患的对治。其中此陀罗尼的摄义有十四种，即四种开端、发起开端、使入于正受、祈请、作为所依处、安住、正确地结合于完全舍弃相、进入无分别界、无分别界的体性、入于彼之相、彼之利益、彼之事业和以譬喻取无分别一体，以及如何作意而完全舍弃相，以方便而入于无分别，共有十四种。其中从“如是说”开始，到“菩萨摩诃萨圣观自在与方便相应”为止，此显示了四种开端。其后从“其后”开始，到“从诸法之无分别性开始而说法”为止，此为发起开端。从“其后”开始，到“恒常殊胜超胜”为止，此为使入于正受。从“其后”开始，到“祈请宣说能入于无分别之陀罗尼，以广为宣说”为止，此为祈请。从“如是祈请”开始，到“过患和”为止，

【英语翻译】
If one holds the dharani that allows entry, the Bodhisattva will quickly accomplish the Buddha's teachings and will always be especially superior. Thus it is said. Its necessity is also indicated by its name. Thus, this is without discrimination, and is called the realm of non-discriminating Dharma. Among them, entering through the distinction of mindfulness and wisdom is entering non-discrimination. By its power, Bodhisattvas hold all that is spoken by all the Tathagatas, therefore it is called Dharani. The words also become the cause, so it is said, for example, the appearance of Buddhas is happiness, and so on. Although this sutra is actually taught as the antidote to discrimination, all faults arise from wrong discrimination, so it is also the antidote to all faults. Among them, the condensed meaning of this dharani has fourteen aspects: four introductions, initiating the introduction, causing entry into right reception, supplication, acting as a support, abiding, correctly combining with completely abandoning characteristics, entering the realm of non-discrimination, the nature of the realm of non-discrimination, the signs of entering it, its benefits, its actions, and taking non-discrimination as one through metaphors, and how, through mental application, characteristics are completely abandoned, and entering non-discrimination through skillful means, there are fourteen in total. Among them, from "Thus it is said" to "Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara is in accordance with skillful means," this shows the four introductions. After that, from "Then" to "Starting from the non-discriminating nature of all dharmas, the Dharma is taught," this is the initiation of the introduction. From "Then" to "Always especially superior," this is causing entry into right reception. From "Then" to "Please explain the dharani that allows entry into non-discrimination, in order to widely proclaim it," this is supplication. From "Thus requested" to "faults and"

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སྣོད་དུ་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསམ་པ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་མེད་པའི་ཞེས་པའི་བར་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྲུལ་བ་དང་མཚུངས་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དེར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་
པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དེའི་ལས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དཔེའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བས་མདོ་སྡེ་གསུངས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོག་མར་གླེང་གཞི་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བས་གསུངས་པར་ངེས་པ་སྦྱིན་བས་ན་གླང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྟོན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཐོ

【汉语翻译】
“བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སྣོད་དུ་བྱ་བའོ།” 这句话到“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསམ་པ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་གནས་པའོ།” 这句话之间是作为容器。“རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ།” 这句话到“དེ་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའོ།” 这句话之间是正确的结合。“ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་མེད་པའི་ཞེས་པའི་བར་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།” 这句话到“བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྲུལ་བ་དང་མཚུངས་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དེར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སོ།” 这句话之间是进入其中的征兆。“བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ།” 这句话到“དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་
པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དེའི་ལས་སོ།” 这句话之间是它的作用。“རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་དཔེའོ།” 这句话之间是比喻。剩下的词语显示了方法。两句偈颂概括了所说的内容，即与概括的意义相结合。词语的意义等首先要说，为了使我对你产生信任，并通过值得信赖的方式表明所说的经文，为了对此产生敬意，因此正确地总结，所以在所有情况下首先提到开端，因此，通过值得信赖的方式确定所说的话，因此称为开端。所谓“དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྟོན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།” 这句话，因为它正确地总结，所以显示了经文中接下来出现的所有意义，为了避免虚构和诽谤。所谓“བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ།” 这句话表明是亲身获得，即自己听到，而不是从一个听到另一个传递的。ཐོ

【英语翻译】
The space between "bya ba'i bar 'dis ni snod du bya ba'o" and "bcom ldan 'das kyis zhes bya ba nas bzung ste. bsam pa gzhag nas zhes bya ba'i bar 'dis ni gnas pa'o" is to be done as a container. The space between "rnam par rtog pa'i mtshan ma thams cad yongs su spong ste zhes bya ba nas bzung ste. rnam par mi rtog pa'i dbyings la reg par 'gyur ba tshul bzhin gyi ting nge 'dzin ni yod do zhes bya ba'i bar 'dis ni yang dag par sbyor ba'o" and "de yang dag par zhes bya ba nas bzung ste. rim gyis yongs su spong do zhes bya ba'i bar 'dis ni rnam par mi rtog pa'i dbyings su 'jug pa'o" is the correct combination. The space between "ci'i phyir zhes bya ba nas bzung ste. gnas med pa'i zhes pa'i bar ni. rnam par mi rtog pa'i dbyings kyi mtshan nyid do" and "byang chub sems dpa' sems dpa' chen po rnam par mi rtog pa'i dbyings la rab tu gnas pas zhes bya ba nas bzung ste. sbrul ba dang mtshungs bar mthong ngo zhes bya ba'i bar 'dis ni der zhugs pa'i rtags so" is the sign of entering it. The space between "bde ba chen po zhes bya ba nas bzung ste. bshad pa chen po la dbang po shin tu rgyas pa yang 'thob po zhes bya ba'i bar 'dis de'i phan yon no" and "dus thams cad du zhes bya ba nas bzung ste. sangs rgyas kyi mdzad
pa lhun gyis grub pa yang rgyun mi gcod do zhes bya ba'i bar 'dis ni de'i las so" is its function. The space between "rigs kyi bu dag 'di lta ste dper na zhes bya ba nas bzung ste. rigs kyi bu dag de ltar dpe nye bar bkod pa 'dis rnam par mi rtog pa'i dbyings su 'jug pa khong du chud par bya'o zhes bya ba'i bar 'dis ni dpe'o" is the metaphor. The remaining words show the method. The two verses summarize what has been said, that is, combined with the summarized meaning. The meaning of the words, etc., must first be said, in order to create trust in me, and to show that the sutras are spoken in a trustworthy way, in order to create respect for this, therefore, to summarize correctly, so in all cases the beginning is mentioned first, therefore, it is certain that what is said is trustworthy, therefore it is called the beginning. The so-called "de skad ces bya ba ni des ni yang dag par sdud par byed pas mdo sde'i don 'og nas 'byung ba mtha' dag ston te. sgro btags pa dang skur pa spangs pa'i phyir ro," because it correctly summarizes, it shows all the meanings that appear next in the sutras, in order to avoid fabrication and slander. The so-called "bdag gis zhes bya bas ni mngon sum du thob par bstan pa ste. bdag nyid kyis thos kyi thos pa gcig nas gcig tu brgyud pa ni ma yin pa'o" shows that it is obtained in person, that is, heard by oneself, not passed on from one to another. tho

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་གིས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོས་པར་ཟད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཅོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུག་སུ་ཆུད་པ་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། །ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མི་སྲིད་པའི་དོན་སྨྲས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་འཆད་པ་པོ་དགག་པ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བས་གསུངས་པར་སྟོན་ཏེ། བདག་ནི་དེའི་
ཚེ་ན་ཉེན་པར་ཟད་ཀྱི་འཆད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་དགོས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་གཞན་ཡང་སྨོས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚིག་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ལུང་ཕོག་གོ

【汉语翻译】
名为“萨帕”的这个词，表明“我没有领悟”的意思，完全断绝了只是听闻而没有领悟的情况。虽然据说证悟了法界究竟的圣者妙吉祥等，能够正确地汇集大乘经典。然而，像佛陀一样，以各种方式领悟这种法，对其他人来说是不可能的。因此，他们也承认自己能够正确地汇集，这表明他们并没有完全领悟所有经部的意义。否则，他们就会成为教导者，而不是正确汇集者。这本身就是令人信服的原因，否则，如果说不可能的事情，就不会令人信服。或者，这个“听闻”一词，是为了否定自己是讲述者，表明这个陀罗尼因为值得信赖而被宣说，因为我那时只是接近者，而不是讲述者，讲述者是薄伽梵，所以这样表明。如果这样，那么正确汇集者在汇集时，为什么不说“薄伽梵如此宣说”呢？如果说了“如此”，又有什么额外的功德呢？如果说，这样就能表明是薄伽梵所说。不是的，因为“我听闻”这个词也能表明这一点，就像前面所说的那样。而且，如果说“薄伽梵如此宣说”，就会表明正确汇集者自己并没有亲身听闻，因此需要是从一个听到另一个的传承而来的话语，否则谁也不会相信正确汇集者的话语。然而，如果因此既说“我听闻”又说其他，那么那时话语就会变得繁多。仅仅“我听闻如此”这句话，就能完整表达想要表达的意思，因此“薄伽梵宣说”这句话就显得多余了。因此，薄伽梵也在《大般涅槃经》等经中授记说，要用“如是我闻”等词语来正确地汇集。

【英语翻译】
The term "Sapa" indicates "I have not realized," completely cutting off the possibility of merely hearing without realization. Although it is said that noble Manjushri and others who have realized the ultimate nature of reality are able to correctly compile the Mahayana teachings, it is impossible for others to realize this kind of Dharma in all aspects as the Buddha did. Therefore, they also acknowledge that they are able to correctly compile, which indicates that they have not fully realized all the meanings of the Sutras. Otherwise, they would become teachers, not correct compilers. This itself is a reason for confidence; otherwise, if one speaks of impossible things, it will not be convincing. Alternatively, the word "heard" negates that oneself is the speaker, indicating that this Dharani is spoken because it is trustworthy, because I was merely a close attendant at that time, not the speaker, the speaker is the Bhagavan, so it indicates. If so, then why doesn't the one who correctly compiles say, "The Bhagavan spoke thus"? If one says "thus," what additional merit is there? If it is said that it will show that it was spoken by the Bhagavan, it is not so, because the word "I heard" also indicates this, as mentioned above. Moreover, if one says, "The Bhagavan spoke thus," it will indicate that the one who correctly compiles did not personally hear it, therefore it needs to be a word that comes from a lineage of one hearing from another, otherwise no one will believe the words of the one who correctly compiles. However, if one says both "I heard" and other things for that reason, then at that time the words will become numerous. Just the phrase "Thus I have heard" is enough to completely express the meaning one wants to express, therefore the phrase "spoken by the Bhagavan" becomes superfluous. Therefore, the Bhagavan also prophesied in the Sutras such as the Mahaparinirvana Sutra, saying that one should correctly compile using words such as "Thus I have heard."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་བར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒོལ་བ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་དག་གིས་འདིར་ལན་དུ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ལམ་ནས་འོངས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཇུག་ཏུ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་དེ། དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་འོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་རང་གིས་ཐོས་པའི་ལམ་ནས་འོངས་སམ། རང་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་འོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་ལ་གུས་པར་མི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་ལ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན། འོན་ཏེ་འཆད་པར་སྣང་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ཐོས་སོ་སྙམ་པའི་སྣང་བའང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྨོས་ཤིག །གལ་ཏེ་གཞན་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འདི་སྐད

【汉语翻译】
因此，如果能与世尊的教言相符，如实地收集，这样做是可以的，这种反驳是不允许的。其他人在此回答说：由于众生不同的意乐，世尊的一句话会产生以多种方式解释的显现，因此不能说这是世尊如此开示的。因此，用“我听到”这句话，如实地收集，显示了从自己听闻的途径而来的次第，所以不说这是世尊如此开示的，因为这不是世尊所说之境。因此，在结尾说“如是开示”，而不说“如此开示”。世尊以文字和确定的词语，丝毫也没有说，因为他在一切时分都是不分别的。世尊仅以威力，使众生显现如此说法，因此，为了与如实收集的显现相符，说“听闻听闻”，而不说“世尊如此开示”，因为世尊没有说一个字。这也是不允许的。如果如实收集，显示是从自己听闻的途径而来，还是仅仅从自己显现而来，那就不是世尊所说，因为那时这部经被显示为是口述的，没有听过的人就不会对此产生恭敬。如果显示这与我所显现的相符，那么对他来说，没有产生那样的显现是不可能的。既然如此，为什么不显示“世尊如此开示”呢？如果不存在宣说的显现，那么甚至也不会产生“我听到了”的想法。世尊说法。为了如实收集“世尊如此开示”等等，为什么还要说呢？如果为了使其他人对正法生起恭敬，与自己所显现的相符，如此说

【英语翻译】
Therefore, if one can accurately gather what is in accordance with the words of the Blessed One, it is acceptable to do so, and this objection is not permissible. Others respond here by saying: Because of the various inclinations of sentient beings, a single statement of the Blessed One gives rise to the appearance of being explained in many ways, so it is not permissible to say that this is how the Blessed One taught. Therefore, by saying "I have heard," one accurately gathers and shows the order that comes from the path of one's own hearing, so one does not say that this is how the Blessed One taught, because it is not the object of what the Blessed One said. Therefore, at the end, one says "Thus it was taught," but one does not say "Thus it was taught." The Blessed One did not say anything at all with letters and definite words, because he is non-conceptual at all times. The Blessed One appears to teach the Dharma to sentient beings in this way only by power. Therefore, in accordance with the appearance of accurately gathering, one says "heard, heard," but one does not say "Thus the Blessed One taught," because the Blessed One did not say a single letter. That is also not permissible. If one accurately gathers and shows whether it comes from the path of one's own hearing or only from what appears to oneself, then it is not only what the Blessed One said, because at that time, this sutra is shown to be spoken from the mouth, and those who have not heard it will not generate respect for it. If it is shown to be in accordance with what appears to me, then it is not impossible for that appearance not to arise for him. Since that is the case, why not show "Thus the Blessed One taught"? However, if there is no appearance of explaining, then even the thought of "I have heard" will not arise. The Blessed One teaches the Dharma. Why mention accurately gathering "Thus the Blessed One taught" and so on? If it is in order to generate respect for the Dharma in others, in accordance with what appears to oneself, one says

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་གཞན་དུ་ན་སྔར་ནི་རང་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བཤད་པར་བསྒྲུབས་ལ། ཕྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་མཇུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པར་བསྒྲུབ་ན་ལྟག་འོག་འགལ་
བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་བསྣན་པ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དང་མཐུན་པས་ཚིག་གཉི་ག་ལ་བསྣན་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་སྦྱར་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་ན། གང་གིས་ན་མཇུག་ཏུ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ནི་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁུངས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འམ་འཁོར་འདུས་པ་ན་འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་མང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་ནི་གཞན་ཡང་ཐོས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བའི་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དུས་གཞན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ན་བཞུགས་སུ་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དབང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། །གཟུགས་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ནན་ཏན་དང༌། །དྲུག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྲལ་བའམ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་ནས་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་དག་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སྟོན་ཀྱང༌། །འདི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །
དེ་བ

【汉语翻译】
如果有人说：如果是这样，为什么一开始不说“世尊这样说”呢？否则，先前就确立了只是自己显现的说法，后来却在结尾处确立了世尊这样说了，这样前后就矛盾了。世尊这样说和世尊这样说了，这两个词没有增加，也没有丝毫差别，因为正确地收集与自己显现的一样，所以两个词都加上，即使组合词语也没有丝毫矛盾。那么，为什么结尾说“这样说了”，而不说“这样说”呢？这也是没有根据的，因此，这什么也不行。一时，是指一时或聚集的时候听到的，与前面连接。这表明这个法难以听到，表明不是所有时候所有人都听到这样的法。或者，显示了自身很多，因为在其他时候也显示了听到，一时世尊住，与下面连接。这表明由于调伏的必要无边无际，所以在其他时候世尊住在其他地方。世尊，这表明是从宣说如来功德的角度出现的，因为其他人不可能有这样的功德。其中，由于战胜了四魔或具有权势等功德，所以是世尊，如所说：具有权势和极其具有，容貌和光辉和名声，智慧和精进，因为具有六者和极其具有。或者，与有和寂灭分离，或者，超越了有的流转。或者，获得四无畏后，与所有恐惧分离，所以从决定的词义方面说是世尊，如圣者不退转法轮经中说：如同虚空的法，即使对有身者们宣说，对此也没有恐惧。

【英语翻译】
If someone says: If that's the case, why not say "The Blessed One said this" at the beginning? Otherwise, it is established that previously it was only said as it appeared to oneself, but later it is established at the end that the Blessed One said it like that, which would be contradictory. The words "The Blessed One said this" and "The Blessed One said that" are not added and have no slight difference, because they correctly collect the same as what appears to oneself, so both words are added, and even if the words are combined, there is no slight contradiction. Then, why say "said that" at the end, and not say "said this"? This is also unfounded, therefore, this is not right in any way. "At one time" means that at one time or when the assembly gathered, this was heard, connecting with the previous. This shows that this Dharma is difficult to hear, showing that not everyone hears such Dharma at all times. Or, it shows oneself a lot, because at other times it also shows hearing, "At one time the Blessed One stayed," connecting with the following. This shows that because the need for taming is infinite, at other times the Blessed One stays elsewhere. "The Blessed One," this shows that it arises from the perspective of proclaiming the qualities of the Tathagata, because others cannot have such qualities. Among them, because of conquering the four maras or having qualities such as power, it is the Blessed One, as it is said: Having power and extremely having, appearance and splendor and fame, wisdom and diligence, because having six and extremely having. Or, separated from existence and nirvana, or, transcending the cycle of existence. Or, having obtained the four fearlessnesses, separated from all fears, so from the aspect of the meaning of determination it is called the Blessed One, as it is said in the Sutra of the Wheel of the Irreversible, the Noble One: Like the Dharma of the sky, even if proclaimed to embodied beings, there is no fear of this.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་སྟེ། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཁང་བའི་མིང་དུ་བཏགས་པས་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མ་གཙེས་པས་དེ་སྐད་བཏགས་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་དེར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པས་ན་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཁང་པ་གང་ལ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་རྟོགས་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུའོ། །ཡང་ན་ཁང་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མིག་ཅན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
如所说“名为薄伽梵”等。所谓王舍城，是城市的一种名称。以前国王以自己的名字命名城市，因为非人等不能侵扰，所以被称为王舍城。因此，那个城市就被称为王舍城。因为这是所有城市中最殊胜的，所以在那里宣说，同样，这部经也是所有经中最殊胜的。所谓“安住”，是指以三种方式安住：以行为安住，以讲法安住，以及安住于内在的如实禅定。所谓“所有三界者”等，是指安住于内在的如实禅定。此处，因为远离一切障碍的垢染，能使心意安适，所以称为胜殿，那是如来不可思议的禅定。无分别法界之精华，是指哪个殿宇以法界为精华，就称其为胜殿，因为证悟它而安住，所以它本身就是其精华。因为无漏，超越三界，所以它既是超越所有三界者，也是无分别法界之精华，总结如是。或者，殿宇是处所的殊胜之处，它也是从超世间的善根中产生的，因此没有被三界的贪欲所占据。因为三界中没有像它一样的，所以称为超越所有三界者。因为是从证悟法界中产生的，所以称从无分别法界之精华中产生的处所为胜殿。它也是积累福德和智慧的深广无量之境，是具有清净智慧之眼的菩萨们的行境，而不是那些具有低劣信解，如同患有眼翳病般的智慧之眼的声闻等。因此，在声闻的经藏中没有宣说像这样的情况。对于薄伽梵的一切功德，具有低劣信解的众生不能如实信解，因此。

【英语翻译】
Like it is said, "Named Bhagavan," and so on. The so-called Royal City is a name for a special kind of city. In the past, a king named the city after himself, and because non-humans could not harm it, it was said to be named that way. Therefore, that city is called the Royal City. Because this is the most excellent of all cities, it is taught there, and similarly, this sutra is shown to be the most excellent of all sutras. The word "resides" means residing in three ways: residing through conduct, residing while teaching the Dharma, and residing in perfect absorption within. The phrase "all those of the three realms" and so on, indicates residing in perfect absorption within. Here, because it is free from all stains of obscuration and brings comfort to the mind, it is called the Excellent Mansion, which is the inconceivable samadhi of the Tathagata. The essence of the non-conceptual realm of Dharma is said to be the mansion that has the realm of Dharma as its essence, and because one abides by realizing it, that itself is its essence. Because it is without outflows and transcends the three realms, it is both superior to all those of the three realms and the essence of the non-conceptual realm of Dharma, summarized as such. Alternatively, the mansion is a special kind of place, and it also arises from supramundane roots of virtue, so it is not possessed by the desires of the three realms. Because there is nothing like it in the three realms, it is called superior to all those of the three realms. Because it arises from the realization of the realm of Dharma, that place arising from the essence of the non-conceptual realm of Dharma is called the Excellent Mansion. It is also the domain of bodhisattvas with eyes of purified wisdom, because the accumulation of merit and wisdom is deep, vast, and immeasurable, but not of shravakas and others with eyes of wisdom like those afflicted with cataracts, who have faith in the inferior. Therefore, such a situation is not taught in the sutras of the shravakas. Beings with faith in the inferior cannot truly have faith in all the qualities of the Bhagavan, therefore.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཆུང་དུ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གནས་དབེན་པ་འདི་བསྟན་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱི། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་ནི། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཞུགས་པ་གཉིས་པོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པས་ནི། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཟིངས་བསྟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པས་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་གྲོང་གི་བུད་མེད་དང༌། རྒན་པོ་དང༌། ནད་པ་དང༌། དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕུལ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྟེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མི་སྟོན་པས་དེ་བས་ན་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། བརྟག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐལ་པ་དང༌། ཞག་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་ལ་ངེས་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་གང་དུ་ཡང་མ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ལན་དུ་སྨྲས་པ། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་སྣང་བས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནས་

【汉语翻译】
如同信解那样，为了与众生的心意相符，对于声闻等，世尊也示现微小的行持。对于菩萨们来说，广大的行持也没有相违。显示寂静处，也显示了世尊安住于内在的真实禅定中。住在王舍城（Rajagrha，今印度比哈尔邦拉杰吉尔）则显示了圆满的利他。在那里，自利和他利都圆满。因此，只说了地方的差别，而不是时间的差别。像这样，说了地方的差别，就显示了世尊在那里以说法而安住，以及以行止而安住。以这两种安住，应当了知世尊是在做利他之事。像这样，以说法而安住，就是真实地开示，真实地使人领受，赞叹舟筏，并且使人欢喜，从而从恶趣和轮回中解脱出来，在善趣和三乘中善加安置，因此应当了知世尊做了无量无边的众生之利益。以行止而安住，也因为托钵乞食等，村里的妇女、老人、病人、穷人等，即使对世尊稍微供养一点食物等，也能使无量的福德增长。经常显示各种神变，使盲人等获得眼睛等，使不信者生起信心，使有信者增长信心，就像经部中所说的那样。应当了知，世尊的两种安住，都是为了无量无边的利他。因为说时间的差别不能显示任何圆满，所以没有提到时间，因为时间不断变化，对时间没有确定性，难以衡量。因为在一刹那间，佛和菩萨们也会示现劫、日、月等的多种差别。因此，因为不能对时间进行确定，所以没有提到时间。其他人回答说：在那个时候，世尊也显现在其他地方，从不同的地方

【英语翻译】
According to faith and understanding, in order to accord with the minds of sentient beings, the Blessed One also shows small conduct to the Shravakas and others. For Bodhisattvas, vast conduct is not contradictory. By showing the solitary place, it also shows that the Blessed One dwells in true meditative absorption within. By dwelling in Rajagrha (present-day Rajgir, Bihar, India), it shows the perfection of benefiting others. There, both self-benefit and the benefit of others are perfected. Therefore, only the difference of place is mentioned, not the difference of time. In this way, by mentioning the difference of place, it shows that the Blessed One dwells there by teaching the Dharma and by conduct. By these two ways of dwelling, it should be known that the Blessed One is doing the work of benefiting others. In this way, by dwelling while teaching the Dharma, it is truly revealed, truly causing people to receive it, praising the raft, and making people rejoice, thereby liberating them from the lower realms and samsara, and well establishing them in the good realms and the three vehicles, therefore it should be known that the Blessed One has done immeasurable benefits for sentient beings. By dwelling through conduct, also because of going for alms and so on, the women, the elderly, the sick, the poor, etc. of the village, even if they offer a little food etc. to the Blessed One, it can increase immeasurable merit. Constantly showing various miracles, causing the blind and others to obtain eyes etc., causing the non-believers to generate faith, and causing the believers to increase their faith, just as it is said in the Sutras. It should be known that the two ways of dwelling of the Blessed One are for immeasurable benefit to others. Because mentioning the difference of time does not show any perfection, therefore time is not mentioned, because time is constantly changing, there is no certainty about time, and it is difficult to measure. Because in a single moment, Buddhas and Bodhisattvas also show many differences such as kalpas, days, months, etc. Therefore, because it is not possible to determine time, time is not mentioned. Others replied: At that time, the Blessed One also appears in other places, from different places.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལྷགས་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ན་དེའི་ཚེ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེད་ཀྱི་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ། །ངེད་ཀྱི་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་རྩོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་བྱས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་སྨས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་རྩེད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྨྲོས་ཤིག །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་གཞན་ན་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པས་དེ་དག་དེར་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གང་དུས་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོན་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་པའོ། །དེས་གསུངས་པའི་ལུང་ནི་མི་སླུ་བས་ཚད་མར་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་དབང་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་དག་འདུས་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དེ་འདུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་
ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའམ། བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཚོགས་གཉི་ག་ཡང་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བཤད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྟེ་བཤད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དེར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདྲ་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་ན་བས་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གུས་པ་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་མཐུ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས

【汉语翻译】
当陈述时节的差别时，那时世尊住在我们跟前。如果争论说“住在我们跟前”，那么就没有确定时节了。那么，陈述这个处所的差别，为什么不会变成争论呢？因为那时世尊也会显现在其他处所。然而，如果因为信奉世尊不可思议的神通差别，那些人不会在那里争论，那么，无论何时也不会确定，这就是“之”的意思。安住在内部的真实禅定中，显示了自利的圆满。对自利和利他都圆满的导师，理应皈依。他所说的教言不会欺骗，因此可以作为量。因此，为了对世尊所说的话生起恭敬心，才说了两种圆满。还有，如果认为谁有这个权力，就说了“伟大”，因为调伏了烦恼，所以是比丘。那些聚集在一起的人不会被魔等分开，因为聚集在一起，所以称为僧伽。名为“菩萨的大众”，要和“方便”一词连用。那些是使众生领悟，或者安置于菩提，或者因为是菩提萨埵，所以是菩萨。那些的集合是聚集，两个僧团都是数量和功德两方面的伟大。为了显示声闻们也会进入大乘，在宣说大乘的经藏时，也会宣说声闻们，但菩萨们则不是在宣说声闻的经典时宣说，因为那些人不会进入那里。比丘的僧团，因为类似于出家，做了应做之事，并且专心致志于自己的利益，总是做世尊的侍者，并且为了陈述应该恭敬出家者，所以在前面显示了。以“例如”等来述说菩萨们的名字，是因为那些人以大威力而闻名，而且经典也是为了那些人而宣说的缘故。没有述说声闻的名字，是因为那些人与此相反的缘故。名为“大心”，心

【英语翻译】
When stating the difference of time, at that time, the Blessed One was staying in our presence. If there is a dispute saying "staying in our presence," then the determination of time is not made. So, stating this difference of place, why wouldn't it become a dispute? Because at that time, the Blessed One would also appear in other places. However, if those people do not argue there because they believe in the inconceivable difference of the Blessed One's power, then it will not be determined at any time, and this is the meaning of "gyi." Staying in the true meditation within shows the perfection of self-interest. It is reasonable to take refuge in a teacher who is perfect in both self-interest and the interest of others. The teachings he speaks are not deceptive, so they can be regarded as valid. Therefore, in order to generate respect for the words spoken by the Blessed One, both perfections are mentioned. Also, if one wonders who has this authority, the term "great" is spoken, because they have subdued the afflictions, so they are monks. Those who gather together are not separated by demons, etc., and because they gather together, they are called the Sangha. The term "great assembly of Bodhisattvas" should be used in conjunction with the word "means." Those are either to make sentient beings understand, or to place them in Bodhi, or because they are Bodhisattvas, they are Bodhisattvas. The gathering of those is an assembly, and both Sanghas are great in terms of both number and quality. In order to show that the Shravakas will also enter the Mahayana, when explaining the Mahayana sutras, the Shravakas are also explained, but the Bodhisattvas are not explained when explaining the Shravaka sutras, because those people do not enter there. The Sangha of monks, because it is similar to ordination, has done what should be done, and is dedicated to their own benefit, always serving the Blessed One, and in order to state that one should respect the ordained, it is shown in the front. The names of the Bodhisattvas are mentioned with "for example," etc., because those people are famous for their great power, and the sutras are also explained for those people. The names of the Shravakas are not mentioned because those people are the opposite of this. Called "great mind," mind

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང༌། བློ་ཆེ་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། དུས་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འདིས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་ཐོབ་པས། སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཟླ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དཔའ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དཔའ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྟེ་དབང་ཐོབ་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
为了战胜有烦恼的巨大群体而披上盔甲，因为具有广大的智慧，伟大的布施，和强大的力量，所以如《般若波罗蜜多》所说，是伟大的勇士。或者，由于法、发心、意乐、胜解、积聚、时、和真实成就的伟大，所以是伟大的勇士。其中，伟大的法，是因为菩萨们的《般若波罗蜜多》十万颂等法非常广大。伟大的发心，是因为他们为了无上圆满菩提而发心。伟大的意乐，是因为意欲利益和安乐一切众生。伟大的胜解，是因为胜解深广之法。伟大的积聚，是因为无量无边的福德和智慧的积聚。伟大的时间，是因为在三个无数劫中精进修行而获得菩提。所有这些都显示了伟大的因。伟大的真实成就，这是果，因为获得无上圆满菩提。所谓“无分别”，是因为不颠倒地分别，所以是无分别，因为舍弃了邪分别。因为不以这个来分别这个，所以是无分别，即如是性和真实智慧。由于它获得了那个，显现且明亮，所以是无分别显现。无分别像月亮一样照亮，所以是无分别月亮。因为获得了无分别智慧的自在，所以对于那个是勇敢的，所以是无分别勇士。依靠无分别的自在，通过无分别的法，即大乘，直接和间接地宣说，所以对于善于开示那个的人，就这么称呼他。“无分别自性”，这是因为变成了无分别智慧的自性。因为获得了无分别智慧的自在，所以是无分别自在。因为自在于无分别且无所缘的广大慈爱，所以获得了自在，所以是无分别

【英语翻译】
Having donned armor to conquer the great assembly of those with afflictions, and because of having great intellect, great generosity, and great power, as stated in the Prajñāpāramitā, therefore, one is a great hero. Or, because of the greatness of Dharma, generation of bodhicitta, intention, aspiration, accumulation, time, and perfect accomplishment, one is a great hero. Among these, the great Dharma is because the Dharma of the hundred thousand verses of the Prajñāpāramitā of the Bodhisattvas, and so forth, is exceedingly vast. The great generation of bodhicitta is because they generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The great intention is because of intending to benefit and bring happiness to all sentient beings. The great aspiration is because of aspiring to the profound and vast Dharma. The great accumulation is because of the immeasurable accumulation of merit and wisdom. The great time is because one attains enlightenment by exerting effort for three countless eons. All of these show the great cause. The great perfect accomplishment is the result, because one attains unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The term "non-conceptual" is because one does not conceptualize in a reversed manner, therefore it is non-conceptual, because one has abandoned wrong conceptualizations. Because this does not conceptualize this, therefore it is non-conceptual, namely, suchness and true wisdom. Because it has attained that, it is manifest and clear, therefore it is non-conceptual manifestation. Non-conceptual illuminates like the moon, therefore it is non-conceptual moon. Because one has obtained mastery over non-conceptual wisdom, therefore one is brave in that, therefore one is a non-conceptual hero. Having made non-conceptual the master, through the non-conceptual Dharma, namely the Great Vehicle, one teaches directly and indirectly, therefore, whoever is skilled in teaching that, that is what one calls him. "Non-conceptual nature" is because one has become the nature of non-conceptual wisdom. Because one has obtained mastery over non-conceptual wisdom, therefore one is non-conceptual lord. Because one is master of the great love that is non-conceptual and without object, therefore one has obtained mastery, therefore one is non-conceptual

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་བྱམས་པ་ཆེ་པོའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཐུགས་བརྩེ་བས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་ཐོབ་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །མིང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་མིང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིད་དུ་སྤངས་པ་དག་ཁོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མཉན་པ་དང་མོས་པར་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཏེ། འཁོར་དེ་རབ་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་གྱིས་བལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པ་སྟེ། གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་གཟུངས་འདི་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །འཁོར་ལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ནི་འཆད་པར་བཞེད་པ་བསྟན་པའམ། སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཇི་ནའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་ཚིག་གིས་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པས་སོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །བཟུང་བ་དེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་དང་བསྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་བཟུང་

【汉语翻译】
无有大慈之自在者啊！以慈悲之心观视有缘与无缘的一切众生之主宰，因得自在故名为观世音自在。其余诸名易于理解，故未分别解说。如前所说，唯有宣说具名义之菩萨之名，乃因彼等为主要之故。彼时，乃是从无分别而开始说法之故。唯有彻底断除不如理作意之分别念者，方能听闻与信受此殊胜之法，他人则不能，是故如是宣说。开场白已述完毕。开启正文，即宣说了“其后”等语。所谓“遍满”，即是周遍，因眷属极为众多之故。所谓“以正面瞻视”，即是面向前方，乃为生起恭敬之故。所谓“从诸法之无分别性而开始”，即一切法皆超越有与无等法，因此无分别乃是不可言说者。为了宣说诸法之无分别法性，故而说法，此时世尊宣说了此经。因此，如是宣说之说法时，知晓眷属堪为法器，为了令其听闻此陀罗尼，故而世尊令其如实受持。为了宣说如实受持，故宣说了“其后世尊”等语。所谓“其后”，乃是时机相续不断。遍观眷属，乃是显示欲宣说，或是为了辨别有缘与无缘之义。若谓世尊恒常安住于等持，因此“观视”之说不合理，则如时而知有缘与无缘，并作差别，因此实为恒常安住于等持，此乃如是。此如实受持，亦以言辞令其入道，并显示果报。所谓“受持”，即是以言辞令其入道。彼受持亦以言辞、意义与成办而受持。彼受持。

【英语翻译】
The lord of great compassion without limit! The master who gazes upon all sentient beings, both those with and without fortune, with a heart of compassion, is called Avalokiteśvara, the lord, because he has attained freedom. The remaining names are easy to understand, so they are not explained separately. As mentioned before, only the names of the Bodhisattvas who possess the meaning of their names are mentioned, because they are the main ones. At that time, it is because the Dharma is taught starting from non-conceptualization. Only those who have completely abandoned the conceptual thoughts of inappropriate attention can listen to and believe in this supreme Dharma, others cannot, therefore it is taught in this way. The introduction has been completed. The main text is initiated, that is, the words "thereafter" and so on are spoken. The word "completely surrounded" means completely, because the retinue is extremely large. The phrase "looked at with the front" means facing forward, in order to generate respect. The phrase "starting from the non-conceptual nature of all dharmas" means that all dharmas transcend dharmas such as existence and non-existence, therefore non-conceptualization is inexpressible. In order to explain the non-conceptual nature of all dharmas, the Dharma is taught, and at this time the Blessed One taught this sutra. Therefore, when teaching the Dharma as mentioned, knowing that the retinue is suitable as a vessel, in order to let them hear this dharani, the Blessed One causes them to truly hold it. In order to explain the true holding, the words "thereafter the Blessed One" and so on are spoken. The word "thereafter" means that the time continues uninterrupted. Looking around the retinue is to show the intention to teach, or to distinguish the meaning of those with and without fortune. If it is said that the Blessed One always abides in equanimity, therefore the saying "to look" is unreasonable, then knowing those with and without fortune as the time dictates, and making distinctions, therefore it is indeed always abiding in equanimity, this is so. This true holding is also to make them enter the path with words, and to show the result. The word "hold" means to make them enter the path with words. That holding is also held with words, meaning, and accomplishment. That holding.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང༌། རིང་བ་དང༌། ཉེ་བ་སྟེ། རིང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་གང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་རོ། །སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞུས་ཀྱང་མི་འཆད་དེ། དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆད་བཞེད་པར་ཤེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འཆད་པ་བཞེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། མ་གསོལ་བར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣང་བ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་རིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མཉན་པས་ངོམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །སྟན་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་བཞིན་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག་པར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུངས་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་གཟུངས་འདི་བཤད་པས་གཞན་དག་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མཁྱེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་པར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བར་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
འཁོར་ས

【汉语翻译】
那等字是指示果报。那果报又分远和近。远是指成就佛果。近是指随所欲而行，入地时从上到上，一切时处获得现量等功德差别。所谓“速疾速疾”是指迅速迅速。所谓“成”是指生起。所谓“恒常也趋向殊胜”，是指成为获得差别的同义词。有些情况下，以此等调伏的众生接近后，世尊亲自让他们进入真实的执持。有些情况下，即使请求也不宣说，要知道那时没有成为那样的法器。现在是祈请，宣说了“此后”等。如果知道世尊想要宣说，为何还要祈请世尊？正是为此，像这样因为知道世尊想要宣说，菩萨们才祈请，不祈请就不宣说这样的法，是为了宣说世尊和诸法的伟大自性。不作意显现的菩萨们，因为通达了法界自性，即使通晓了陀罗尼的意义，也不以听法为满足，为了向其他人显示，所以才祈请。从座位上站起来等原因是，为了对世尊表示恭敬，以及为了向其他人显示应该这样获得祈请。所谓“听闻后执持”，这显示了宣说陀罗尼的重大意义，是为了成办自他之利。所谓“如理作意”是指如实地思维和修习其意义。世尊一切智者虽然知道如何宣说此陀罗尼，其他人会因此成就自他之大利益，但是，没有祈请，世尊不会无意义地宣说任何事物，为了向其他人显示从世尊处听闻佛法后，要努力修持陀罗尼等，所以才祈请。像那样祈请后，考虑到允许，世尊对眷属...

【英语翻译】
The word "that" and so on indicate the result. That result is also divided into far and near. The far result is the attainment of Buddhahood. The near result is acting according to one's wishes, and when entering the bhumis, obtaining the distinctions of qualities such as direct perception at all times from higher to higher. The term "quickly, quickly" means swiftly, swiftly. The term "accomplish" means to generate. The term "always also tending towards excellence" is a synonym for becoming the attainment of distinction. In some cases, when beings who are tamed by this approach, the Bhagavan himself causes them to enter into true retention. In some cases, even if requested, he does not explain, and it should be known that at that time there is no vessel for such Dharma. Now is the supplication, and "thereafter" and so on are spoken. If it is known that the Bhagavan wishes to explain, why supplicate the Bhagavan? It is precisely for this reason that bodhisattvas supplicate because they know that the Bhagavan wishes to explain, and without supplication, such Dharma is not explained, in order to proclaim the great nature of the Bhagavan and the Dharmas. Bodhisattvas who have non-conceptual appearances, because they have comprehended the nature of the Dharmadhatu, even if they have understood the meaning of the dharani, they are not satisfied with listening to the Dharma, and they supplicate in order to show others. The reason for rising from the seat and so on is to show respect to the Bhagavan, and to show others that one should obtain supplication in this way. The term "hearing and retaining" shows the great meaning of explaining the dharani, which is for the purpose of accomplishing the benefit of oneself and others. The term "appropriate attention" means to think and meditate on its meaning as it is. Although the Bhagavan, the all-knowing one, knows how explaining this dharani will cause others to accomplish great benefit for themselves and others, however, without supplication, the Bhagavan will not explain anything without meaning, in order to show others that after hearing the Dharma from the Bhagavan, they should diligently practice the dharani and so on, therefore this is supplicated. After supplicating in that way, considering permission, the Bhagavan to the retinue...

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཉན་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་གི་ཕྱིར་ངས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་དུ་འཇུག་པའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་བའོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གཞུག་པའོ། །འདིས་ནི་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ངས་བཤད་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། རྡོལ་བ་ལ་ཆར་བབ་པ་དང་འདྲ་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ང་ནི་འཆད་པར་ཟད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སུ་ཡང་མི་སྨིན་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་འམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་སྒྱུར། ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆད་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨན་པས་མ་ཉེས་སྨན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་དེ་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་ཉེས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདིས་རྣས་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
为了使之成为堪能之器而归纳的第五个意义是：说了“因此”等等。这个近取是共同的，所以是显示原因，与“说”这个词连用。或者与“听”等等连用。如果你们以听等等来成办，因此我说，或者因为我说，因此你们听等等连用。“听”是指倾听而听。“好”是指不颠倒地执持。“完全记住”是指全部执持。这为了遮止器皿口朝下、不干净和有漏洞等，依次使之成为堪能之器。说“说”是指如果那样我就说，否则如果器皿口朝下、不干净和有漏洞，就像下雨一样，那么说就没有意义了，这样想的。或者我只是说，你们对于听和执持等等要努力成办。否则，如果世尊自己做一切，那么那时由于不悦意的业等等的障碍，众生谁也不会成熟于地狱等等，世尊不会做一切。因此，为了不依赖那些众生的身体的恶行等等，是否要宣说佛法呢？或者改变那些的身体和心的方式。身体等等是与自己的处所相关联而产生的，所以不可能改变成其他的身体等等的事物。因此，法是不可改变的，众生是业的主人。因此，如来说，你们自己要成办，这样说的。又如医生没有使疾病痊愈，而是病人自己
使之恶化。这样说的。“像世尊一样听”是指承诺。现在，世尊以“世尊”来说明菩萨听者们的安住等等的意义。对于这个，以这个不分别，所以是不分别，如此。

【英语翻译】
The fifth meaning, summarized for the purpose of making it a suitable vessel, is: He spoke of "therefore," and so on. This close connection is common, so it indicates the cause, and is connected with the word "speak." Or it is connected with "listen," and so on. If you accomplish it by listening, etc., therefore I speak, or because I speak, therefore you listen, etc. "Listen" means to listen attentively. "Well" means to hold without reversing. "Keep in mind completely" means to hold completely. This is to prevent the vessel from being upside down, unclean, and leaky, and to make it a suitable vessel in order. To say "speak" means that if that is the case, I will speak, otherwise, if the vessel is upside down, unclean, and leaky, it is like rain falling, then speaking is meaningless, that is the thought. Or I am only speaking, you must diligently accomplish listening and holding, etc. Otherwise, if the Bhagavan himself does everything, then at that time, due to the obscurations of unpleasant actions, etc., no sentient being will ripen in hell, etc., the Bhagavan will not do everything. Therefore, in order not to rely on the evil deeds of those sentient beings' bodies, etc., should the Dharma be taught? Or change the way of those bodies and minds. Bodies, etc., arise in relation to their own place, so it is impossible to change them into other things like bodies. Therefore, the Dharma is unchangeable, and sentient beings are the masters of karma. Therefore, the Tathagata says, you yourselves must accomplish it. Also, the doctor does not cure the disease, but the patient himself
makes it worse. So it is said. "Listen like the Bhagavan" means to promise. Now, the Bhagavan uses "Bhagavan" to explain the meaning of the Bodhisattvas' abiding, etc., who are the listeners. For this, it is not distinguished by this, so it is not distinguished, thus.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བབ་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། བྱང་ཆུབ་ལ་འབབ་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་བབ་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཆོས་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ་དད་པ་དང་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་དེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། དད་པས་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འདུན་པས་ནི་མོས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་གིས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དེས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ན། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་བདུན་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་མའོ། །འདི་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་ཞིང་ཕྲ་བས་ན། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རགས་རིམ་དུ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་སྟེ། གཟུང་བ་འམ་འཛིན་པ་ཡང་རུང་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་འཇུག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་ལྡར་དབྱེ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས

【汉语翻译】
以及，无分别的智慧。为了那个，所说的法就是无分别的范围。那是所有的大乘，一切都趋向于真如和菩提。如《解深密经》所说：“这些法都趋向于真如，流入真如，归于真如，趋向菩提，流入菩提，归于菩提。”像这样广说。所谓“听闻那个法”，就是通过听闻的智慧。所谓“在无分别上安住心”，就是以对如前所说的两种无分别的信心和欲求的特征。以思惟的智慧来显示思惟，并且通过它来善加显示。因为信心会生起明显的信赖，而欲求会增长爱乐。在无分别上安住心，是其他所不能动摇的意义。安住于听闻和思惟的智慧，这显示了第六个摄义。在那里，通过与善安住的禅定相结合，从而正确地结合于完全舍弃相，因此，所谓“完全舍弃一切相”，是说了第七个摄义。那个相也有四种，即不顺品的相，对治品的相，修习对治果的相。这些相越来越细微，就像洗涤衣服上的污垢的顺序一样，为了显示如何粗略地舍弃的次第，因此说，最初就完全舍弃对自性的分别的相。从无始以来，由于无明的力量，不作意地现起一切的自性，这就是自性的相。那些相如果简略地说，就分为所取和能取的两种事物。无论是所取还是能取，都是所说的。其中，色近取蕴是所取的事物，其余四个蕴是能取的事物。如果广说，则以不同的近取蕴来区分种类。有漏的事物

【英语翻译】
And, non-discriminating wisdom. For that purpose, the Dharma that is taught is to be placed in the realm of non-discrimination. That is all of the Great Vehicle, all of which are inclined towards Suchness and Bodhi. As it says in the Saṃdhinirmocana Sūtra: "All these Dharmas are inclined towards Suchness, flow into Suchness, return to Suchness, incline towards Bodhi, flow into Bodhi, return to Bodhi." It is extensively spoken like that. The phrase "having heard that Dharma" means through the wisdom of hearing. The phrase "having placed the mind on non-discrimination" means with the characteristics of faith and desire towards the two types of non-discrimination as previously stated. Having shown contemplation through the wisdom of contemplation, and through that, it is well shown. Because faith will generate manifest trust, and desire will increase love. Placing the mind on non-discrimination is the meaning that cannot be moved by others. Abiding in the wisdom of hearing and contemplation, this shows the sixth summarized meaning. There, by combining with the meditation of well-abiding, and thus correctly combining to completely abandon the signs, therefore, the saying "completely abandoning all signs" is the seventh summarized meaning. That sign also has four types: the sign of the unfavorable side, the sign of the antidote side, and the sign of the result of cultivating the antidote. These signs become increasingly subtle, just like the order of washing dirt from clothes, in order to show the order of how to roughly abandon them, therefore it is said that at the very beginning, one completely abandons all the signs of discriminating self-nature. From beginningless time, due to the power of ignorance, the self-nature of everything arises without mental fabrication, these are the signs of self-nature. Those signs, if summarized, are divided into the two categories of objects of grasping and the grasper. Whether it is the object of grasping or the grasper, that is what is said. Among them, the form aggregate of appropriation is the object of grasping, and the remaining four aggregates are the objects of the grasper. If explained in detail, the types are distinguished by the different aggregates of appropriation. Defiled things

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་འདི་དག་བྱུང་ན་དེ་དག་སྤང་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གསལ་བར་ནི་མི་རུད་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེས་འདྲི་བའི་ལན་དུ་འདིར། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྣང་བར་འགྱུར་བས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་ཏེ།
མི་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་དགག་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒྲར་གདགས་པས་བརྗོད་དེ་འབྲས་བུ་ཙམ་བསྟན་པས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་དག་རྣལ་འབྱོར་བས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཆར་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང

【汉语翻译】
是说所谓的“近取蕴五者”，近取是指烦恼，从烦恼产生的蕴就是近取蕴。如果从无始以来，由于无明的力量而产生的这些自性之相，那么如何能够舍弃它们呢？如果认为这些就像拔刺一样，无法从心中清晰地去除，那么如何舍弃它们呢？为了回答这个问题，这里说了“显现”等等。所谓“显现”的解释就是“显现为”。在显现为而显现的时候，就应该通过不作意来舍弃。这里的不作意不仅仅是没有作意，因为没有就是没有事物，因此对于任何事物的因也都是不合理的。如果没有如实分别，就无法对显现的色等之相作意。也不是说作意之外的其他不作意，因为那样一来，色等其他任何事物也都会变成不作意，因为它们不是对治品。因此，所谓的不作意，是指与作意不相符的、如实分别的体性，这才是所认为的不作意。为了以不相符之义来把握遮遣，就像不友善和虚假等等一样。或者，不作意是因为成为果，所以将如实分别称为不作意的声音来表达，仅仅显示果，也通过意义的力量而显现为对此进行。这样就能完全舍弃诸相，像这样，如果瑜伽士通过无明的力量，以颠倒的方式分别显现的色等之相，那么在何时不观察到，那时为了舍弃显现的执着。如果完全舍弃了这些，也能彻底证悟无相。舍弃了障碍之后，也会生起无垢的智慧，也能获得完全舍弃贪欲等习气。

【英语翻译】
It is said that the so-called "five aggregates of close grasping" refer to the five aggregates that are closely grasped. Close grasping refers to afflictions, and the aggregates that arise from afflictions are the aggregates of close grasping. If these characteristics of self-nature arise from beginningless time due to the power of ignorance, then how can they be abandoned? If one thinks that these cannot be clearly removed from the mind like pulling out thorns, then how can they be abandoned? To answer this question, it is said here, "manifestation," and so on. The explanation of "manifestation" is "to become manifest." When it becomes manifest and manifests, it should be abandoned through non-attention. Here, non-attention is not merely the absence of attention, because absence is the absence of things, and therefore it is unreasonable for the cause of anything. Without accurate discrimination, one cannot attend to the characteristics of form, etc., that appear. It is not that there is non-attention other than attention, because then anything else, such as form, etc., would also become non-attention, because they are not antidotes. Therefore, non-attention refers to the nature of accurate discrimination that is incompatible with attention, and this is what is considered non-attention. In order to grasp the negation by the meaning of incompatibility, it is like unkindness and falsehood, and so on. Alternatively, non-attention is because it becomes a result, so the sound of non-attention is used to express accurate discrimination, and merely showing the result also manifests as doing this through the power of meaning. In this way, all characteristics can be completely abandoned. In this way, if a yogi discriminates the characteristics of form, etc., that appear in a reversed way through the power of ignorance, then when he does not observe, then in order to abandon the manifested attachments. If these are completely abandoned, one can also thoroughly realize the absence of characteristics. After abandoning the obscurations, stainless wisdom will also arise, and one will also be able to obtain the complete abandonment of the latent tendencies of desire, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དག་ལ་སེམས་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་སྒོམ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་
གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེ་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ལ་ཐོག་མར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་ཚེར་མ་མེད་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པ་གདོན་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ

【汉语翻译】
因此，像这样，由于精通过失，为了远离一切戏论，就将修习空性作为瑜伽。由于对空性修习很多，心投入到哪个和哪些处所，对于心明显欢喜的那个和那些处所，如果完全寻觅自性，就能证悟空性。哪个是心，如果也完全观察，就能证悟空性。心用什么来完全观察，如果也完全寻觅，就能证悟空性。像这样证悟，就将无相作为瑜伽，如是说。圣者《宝积经》中也说：安住于戒律，也能获得禅定。获得禅定后，就精进修习智慧。以智慧就能获得完全清净的智慧。如是说。圣者《解深密经》中也说：以禅定就能完全摧毁烦恼。以智慧就能完全舍弃习气。如是说。圣者《三摩地王经》中也说：如果对法各自证悟无我，各自那样观察，如果是修习，那本身就是获得涅槃果的因。什么其他的因也不能寂灭。如是说。此经中也说：如果像那样安住，通过接近观察，如何进入不分别的法界呢？下面会说到。因此，完全如理作意的体相，在此经中认为是不用作意。那虽然是分别的自性，然而从那本身产生的真实的智慧之火会焚烧它，就像两木摩擦产生的火会焚烧那两木一样。因此，想要生起不分别的智慧，就首先要修习完全如理作意的体相——胜观，由此就能完全舍弃诸相。对此，瑜伽士在修习时，首先要做什么，要完全抓住一切，以消除一切声音的荆棘，前往与心相合之处的想法，显现大悲心，向安住在一切方向的诸佛薄伽梵和一切菩萨顶礼，将形象画成图画

【英语翻译】
Therefore, like this, because of being skilled in faults, in order to be separated from all elaborations, one makes the practice of emptiness as yoga. Because of practicing emptiness a lot, the mind engages in which and which places, for that and those places where the mind is manifestly delighted, if one completely searches for the nature, one will realize emptiness. Whatever is the mind, if one also completely examines it, one will realize emptiness. Whatever the mind uses to completely examine, if one also completely searches, one will realize emptiness. Having realized it like that, one makes the signless as yoga, thus it is said. Also, in the Holy Jewel Heap Sutra, it says: By abiding in discipline, one also obtains samadhi. Having obtained samadhis, one cultivates wisdom exceedingly. By wisdom, one obtains completely pure wisdom. Thus it is said. Also, in the Holy Sutra Unraveling of Intent, it says: By contemplation, one completely destroys the afflictions. By wisdom, one completely abandons the latent tendencies. Thus it is said. Also, in the Holy King of Samadhi Sutra, it says: If one individually realizes the selflessness of phenomena, individually examines that, if it is meditation, that itself is the cause for obtaining the fruit of nirvana. Whatever other cause there is, that will not become peaceful. Thus it is said. Also in this very text, it says: If one abides in those states, how does one enter the realm of non-conceptualization by closely examining them? It will be said below. Therefore, the characteristic of perfect discrimination is considered here as non-attention. Although that is the nature of discrimination, nevertheless, the fire of true wisdom arising from that itself will burn it, just as the fire arising from rubbing two pieces of wood burns those two pieces of wood. Therefore, wishing to generate non-conceptual wisdom, one should first cultivate the characteristic of perfect discrimination, vipassana, thereby one will completely abandon the signs. For that, when a yogi meditates, one should completely grasp everything that needs to be done at the beginning, with the thought of eliminating all the thorns of sound and going to a place that is in harmony with the mind, manifesting great compassion, prostrating to the Buddhas, the Bhagavat, and all the Bodhisattvas residing in all directions, drawing the image into a picture.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་དུ་གཞག་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། མིག་གཉིས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དབྱེ་བར་སྣའི་རྩེ་མོར་བལྟས་ལ་ལུས་དྲང་བོར་བསྲང་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངམ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ལ་ནང་དུ་བསྡུས་པས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གནས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེར་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་ལ་སེམས་གཞག་ནས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེར་ཡང་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པའམ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟག་པ་འམ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་མི་འབྱུང་བར་དཔྱད་པ་འམ། ཆ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའམ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་སྤོང་བ་ན་བརྒྱ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག །དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྤོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་

【汉语翻译】
或者其他任何东西，放在面前。然后尽己所能地供养它们，忏悔罪业，随喜功德。眼睛不要睁得太大，看着鼻尖，身体正直。以跏趺坐、半跏趺坐或任何一种坐姿，以向内收摄所产生的正念，安坐在舒适的坐垫上。或者安住在任何你喜欢的姿势中，只专注于此。在那里，将心安住在如前所述显现的相上，平息沉没和掉举等。为了修习止观，不要作意如实分别的体性，从而完全舍弃那些相。在那里，以如所听闻和思维之义确定的方式进行分别观察，修习缘起，或者分别观察无来无去，或者观察不从自、他、二者产生，或者分别观察支分。总之，无论如何观察，都要以生起对无实事物的信解的方式进行分别观察。然后，在舍弃它时，百中之一的瑜伽士会这样想：这些取蕴，即色等，虽然在胜义中已经是非生，但布施等波罗蜜多却完全是生的。否则，诸菩萨的悭吝等对治，以及获得大受用等，以及成为菩提之资粮，世尊就不会开示了。然后，如果分别念普遍生起，那就不是进入完全不分别的境界。因此，如是，瑜伽士也应不作意此分别念而舍弃之，如是宣说。通过逐渐舍弃自性中分别念的那些相，等等，这些波罗蜜多是对治，因为它们是对治悭吝等以及烦恼等障碍的对治，应如理结合。安住于瑜伽中时，由于一切法皆非生，瑜伽士不应执着于它们的实有性，以及那个分别念。

【英语翻译】
Or anything else, place it in front of you. Then, offer to them as much as you can, confessing sins and rejoicing in merits. Without opening your eyes too wide, look at the tip of your nose and straighten your body. Sit comfortably on a cushion with the mindfulness generated by drawing inwards in either the full lotus posture, half lotus posture, or any posture that is comfortable. Or, abide in whatever posture you like and meditate solely on that. There, settle your mind on the appearance of the signs as previously shown, pacifying sinking and excitement, etc. In order to cultivate calm abiding, do not attend to the characteristic of accurate discrimination, thereby completely abandoning those signs. There, discriminate in the manner of ascertaining the meaning of what has been heard and thought, cultivate dependent arising, or discriminate the absence of coming and going, or examine that which does not arise from self, other, or both, or discriminate the parts. In short, however you discriminate, you should discriminate in such a way that faith in the absence of things arises. Then, when abandoning that, one in a hundred yogis will think: 'These aggregates of appropriation, such as form, although they are unborn in the ultimate sense, the perfections such as giving are definitely born.' Otherwise, the antidotes to miserliness and so forth of the bodhisattvas, and the attainment of great enjoyment and so forth, and that which becomes a collection for enlightenment, would not have been taught by the Bhagavan. Then, if that conceptualization universally arises, then it is not entering into the all-gone non-conceptual state. Therefore, likewise, this conceptualization should also be abandoned by the yogi by not attending to it, thus it is shown. By gradually abandoning those signs of conceptualization in their own nature, and so forth, these perfections are antidotes, because they have become antidotes to miserliness and so forth, and to the obscurations of afflictions and so forth, apply them as is appropriate. When abiding in yoga, since all phenomena are unborn, the yogi should not manifestly cling to them as things in themselves, and that conceptualization.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྤང་བར་གསུངས་ཀྱི། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དགག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་བསྟེན་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟེན་པ་བཀག་ན་ནི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
ས་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤང་བར་འདི་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་གཞན་དག་ལ་ནོར་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མི་མཇེད་པ་དང༌། ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་གསུམ་ནི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་ལ་དཔྱོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་རྒྱུས་ལོང་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ནི་

【汉语翻译】
说是要断除，但并不是要否定对它们的依赖。因此，经中说，布施等是所有障碍的对治，并且是菩提的资粮，所以菩萨们应当依止。否则，如果连禅定和智慧都不依止，那么障碍又是什么呢？又如何成为瑜伽士呢？如果禁止依止地和一切波罗蜜多，那就与许多经相违背，因为没有因，所以不能获得一切智智。 
如果不串习诸地和一切相智，又如何安立菩萨和佛呢？因此，为了进入无分别的法界，应当领会，这是说瑜伽士在安住于三摩地时，应当断除分别念。因此，到处都说分别念是相，是为了显示要断除它。考察自性，是指因为思择布施等具有自己的体性，所以与“分别念的相如何生起”相连。其中，想要供养和利益他人，用财物、无畏和佛法来亲近他人，这是布施的三种自性。从一切恶行中返回，进入一切善行，这是一切戒律的自性。不嗔怒、不怀恨、知晓，这三者是忍辱的自性。对善法非常欢喜，这是一切精进的自性。心一境性，这是一切禅定的自性。如实地辨别诸法的三种方式，这是智慧的自性。考察功德，是指因为思择布施等的各自之因，是安住在为了自己和他人的大利益等之中。其中，布施的果报是大利益。戒律的果报是身体圆满，因为那是善趣之因。忍辱的

【英语翻译】
It is said to abandon them, but it is not to deny reliance on them. Therefore, the sutra says that giving and so on are the antidotes to all obscurations, and because they are the accumulation of enlightenment, bodhisattvas should rely on them. Otherwise, if one does not rely on meditation and wisdom, then what are the obscurations? And how does one become a yogi? If one forbids reliance on the grounds and all the perfections, then it contradicts many sutras, because without a cause, one will not attain omniscience. 
If one does not familiarize oneself with the grounds and all aspects of omniscience, how can one establish bodhisattvas and Buddhas? Therefore, in order to enter the realm of non-conceptualization, one should understand that this is said to the yogi to abandon conceptualization while abiding in samadhi. Therefore, it is said everywhere that conceptualization is a sign, in order to show that it should be abandoned. Examining the essence means thinking that giving and so on have their own characteristics, so it is connected with "how do the signs of conceptualization arise everywhere?" Among them, wanting to offer and benefit others, approaching others with wealth, fearlessness, and Dharma, these are the three natures of giving. Turning away from all misdeeds and entering into all virtues is the nature of all ethics. Not being angry, not bearing grudges, and knowing, these three are the nature of patience. Rejoicing in virtues is the nature of all diligence. One-pointedness of mind is the nature of all meditation. The three ways of truly distinguishing things are the nature of wisdom. Examining qualities means thinking that the respective causes of giving and so on are abiding in great benefits for oneself and others. Among them, the result of giving is great benefit. The result of ethics is a perfect body, because it is the cause of good rebirth. The patience of

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་དུ་མཛེས་པ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མང་པོ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་གཡོག་འཁོར་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བ་
དང། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱིའི་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་འང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་དག་མི་ཟད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚན་མ་སྤང་བ་གསུམ་པ་སྟེ། དེས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བསྡུས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཟད་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐར་པར་འགྱུར་
བས་ན་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
一切都变得美丽，侍从眷属众多，永不穷尽。精进的侍从眷属不会减少，受用持续不断。禅定的身体不会受到损害。智慧的一切感官都敏锐，安乐和内心安乐增多，能够支配广大人群。 摄受自己和他人一切是共同的果实。 也可以享用精华，因为完全供养于大菩提的那些不会穷尽，并且被认为是获得菩提的原因。 已经讲述了完全舍弃对治的征相。 现在是舍弃征相的第三部分，即所说的“以彼等”等。 远离一切有和无等戏论之网，那就是真相。 瑜伽士这样想：布施等虽然已经成为无自性，但包含在胜义谛中的空性等，作为实有，以自己的体性而存在。 否则，如果胜义谛也不存在，那么梵行也将变得毫无意义。 在那时，菩萨也应该舍弃这种分别念。 那些仅仅是人与法无我的体性，所以空性等以自己的体性成为实有是不存在的。 否则，如果空性等成为实有等的自性，那么如何才能使对实有等的分别念止息呢？ 圣《宝云经》中说：“善男子，如果胜义谛不存在，那么梵行将变得毫无意义。” 这也不是在说明胜义谛具有自己体性的实有，而是说：如果如幻如化的诸法上所假立的人与法无我的体性不成为胜义谛，那么那时如何像孩童所分别的那样，人与法二者会成为真实呢？ 因此，一切孩童都是因为对人与法执著而显现，所以会见到真相，那些无需努力就能获得解脱，因此从寂灭中。

【英语翻译】
Everything becomes beautiful, and the retinue of attendants becomes numerous and inexhaustible. The attendants of diligence are undiminished, and enjoyment is continuous. The body of meditation is unharmed. The wisdom of all senses is sharp, and happiness and mental happiness increase, and one becomes able to control a large crowd of people. Taking care of oneself and others is the common result. It is also permissible to enjoy the essence, because those who are completely dedicated to the great Bodhi are inexhaustible and are regarded as the cause of attaining Bodhi. It has already been explained to completely abandon the characteristics of contemplating the antidote. Now is the third part of abandoning characteristics, which is what is said, "By those," and so on. Separated from all the nets of elaboration, such as existence and non-existence, that is the only truth. The yogi thinks like this: Although generosity and so on have become devoid of inherent existence, emptiness and so on, which are included in the ultimate truth, have become real as entities by their own nature. Otherwise, if the ultimate truth itself does not exist, then the practice of celibacy will also become meaningless. At that time, this conceptualization should also be abandoned by the Bodhisattva. Those are merely the characteristics of the selflessness of persons and phenomena, so emptiness and so on, which have become real as entities by their own nature, do not exist. Otherwise, if emptiness and so on become the nature of entities and so on, then how can the conceptualization of entities and so on be reversed? In the Noble Jewel Cloud Sutra, it says: "Son of good family, if the ultimate truth does not exist, then the practice of celibacy will become meaningless." This is also not to show that the ultimate truth exists as an entity with its own nature, but rather: If the nature of the selflessness of persons and phenomena, which is imputed on all phenomena that are like illusions, does not become the ultimate truth, then how can persons and phenomena both become true, just as children discriminate? Therefore, all children appear because they are attached to persons and phenomena, so they will see the truth, and those who can attain liberation without effort, therefore, from cessation.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཚིག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མཚན་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །སྙིང་པོ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མས་སུན་མ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །
གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྤང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བཞི་པ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་དམ

【汉语翻译】
为了获得超越的清净，修习圣道的特征，所实践的那些都会变得毫无意义，这是这样说的。例如，对于“考察自性”等，就是认为空性等以其自性成为了实有。或者，对于如幻术般的诸法，远离了所增益的补特伽罗和法的自性，这本身就是空性的体性。它就是非异之义，因此是真如。由于是不颠倒之义，因此是真实之边际。由于远离一切相，因此是无相。由于是不可思议的智慧圣者的行境，因此是胜义谛。由于是诸佛一切法的因，因此是法界。因此，认为这些成为了实有，是存在的，像这样对于空性等各自的词句的自性进行思索，这也是执著于相。所谓“行于功德”，就是认为通过修习这些，将会产生包括佛法在内的一切功德。所谓“考察心要也是可以的”，就是认为由于是不欺骗的法性，因此是不变的，完全成立的，由于是完全成立的体性，因此在一切时处都没有被量所破斥，由于是被量真实成立的，诸佛的一切法身也由此而彻底区分。所谓“不作意而完全舍弃”，就是思索存在和不存在等的体性。像这样，它们仅仅是人法无我的特征，因此不是以实有的体性存在，对于如幻术般的诸法，由于远离了增益为人法之自性，因此可以安立为法性，所以也不是像兔角一样的不存在。如果这样认识，就应当舍弃对于它的体性等的分别念。

【英语翻译】
It is said that in order to attain the pure nature of transcendence, the practice of the characteristics of cultivating the noble path will become meaningless. For example, regarding "examining one's own nature," it is to conceive that emptiness and so on have become substantial by their own nature. Or, for all phenomena such as illusion, the very absence of the self-nature of the person and phenomena that are imputed is the nature of emptiness itself. That itself is the meaning of non-otherness, therefore it is suchness. Because it is the meaning of non-perversion, it is the ultimate reality. Because it is free from all characteristics, it is without characteristics. Because it is the object of the noble wisdom of non-conceptualization, it is the ultimate truth. Because it is the cause of all the Buddha's teachings, it is the realm of dharma. Therefore, thinking that these have become substantial, that they exist, in this way, contemplating the individual characteristics of emptiness and so on is also engaging in characteristics. "Engaging in qualities" means thinking that by meditating on these, all qualities including the Buddha's teachings will arise. "Examining the essence is also permissible" means thinking that because it is of an unfailing nature, it is unchanging, completely established, because it is of a completely established nature, therefore it has not been refuted by measurement at all times, because it is truly established by measurement, and all the Dharmakaya of all Buddhas is also thoroughly distinguished by it. "Completely abandoning by not paying attention" means contemplating the nature of existence and non-existence, and so on. In this way, they are merely the characteristics of the selflessness of persons and phenomena, therefore they do not exist as substantial entities, and for all phenomena such as illusion, because they are free from the self-nature imputed as persons and phenomena, they can be established as the nature of phenomena, so they are not non-existent like a rabbit's horn. If one understands in this way, one should abandon the conceptualizations of its nature and so on.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དག་བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པ་ནི་དེའི་གོང་མའི་ས་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ས་འདི་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གཞན་དག་གསུངས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ས་ལ་བཞུགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་འམ། འདི་དག་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་དབང་
ཐོབ་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མང་དུ་གནས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འཁོ

【汉语翻译】
雖然已達到勝義諦空性等無自性，但從修習這些空性等所獲得的自性等事物，因為已成為果，所以是存在的。如果有人認為，不然菩薩們如何進入地等境界呢？那時瑜伽行者也應當捨棄這種分別念，因為地等境界在勝義諦中也是不生的。獲得對不生之法的忍，以及被授記，以及獲得清淨的佛土，是安住於第八地的菩薩。使有情成熟，以及獲得灌頂，是安住於其上的兩地，即按照次第。這些地具有自然成就的進入等功德的差別，因此比其他非彼之地更殊勝，所以宣說了其他特別的分別念的相。這些對地等境界產生分別念的相，只是最初的瑜伽行者才有，安住於地上者則沒有，因為這對他們是不可能的。例如，所謂觀察自性，就是思維地等境界成為自性的事物是存在的，或者思維這些各自的自性。其中，初地菩薩因為進入無過失之境，所以被安立為對治對人與法的愚癡。第二地因為戒律清淨，所以是對治對微小罪行的迷惑。第三地因為獲得安住於世間禪定的力量，所以是對治對欲的貪著。第四地因為多安住於如何獲得菩提之分，所以是對治對禪定之法的貪愛。第五地因為安住於以方便攝持的菩提之分，所以修習諸諦，菩薩對輪迴和涅槃極度背離和趨向的作意，是對治愚癡。第六地是對治安住於無相，無相中多種遍行，以及輪

【英语翻译】
Although ultimate reality, such as emptiness, is devoid of inherent existence, the inherent existence and other things obtained from meditating on these are indeed existent because they have become the result. If one thinks, 'Otherwise, how would bodhisattvas enter the stages and so forth?' then the yogi should abandon this conceptual thought as well, because the stages and so forth are also unborn in ultimate reality. Obtaining forbearance of the unborn dharma, being prophesied, and obtaining a pure Buddha-field are the bodhisattvas who abide on the eighth ground. Ripening sentient beings and obtaining empowerment are those who abide on the two grounds above that, that is, in order. These grounds are superior to other grounds that are not those grounds because they possess distinctions of qualities such as entering into spontaneous accomplishment, and therefore other specific characteristics of conceptual thought are taught. These appearances of conceptual thought regarding the grounds and so forth are only for yogis who are beginners; they are not for those who abide on the grounds, because it is impossible for them. For example, 'examining one's own characteristics' means thinking that the stages and so forth, which have become objects of their own characteristics, are existent, or thinking about these individual characteristics themselves. Among these, the bodhisattva of the first ground, because he has entered into the faultless, is established as the antidote to delusion about persons and phenomena. The second ground, because of pure morality, is the antidote to delusion about subtle transgressions. The third ground, because he has obtained the power to abide in worldly meditative absorption, is the antidote to attachment to desire. The fourth ground, because he abides greatly in how to obtain the aspects of enlightenment, is the antidote to craving for the dharmas of meditative absorption. The fifth ground, because he abides in the aspects of enlightenment that are grasped by skillful means, meditates on the truths, and the bodhisattva's intention to turn away from and turn towards samsara and nirvana is the antidote to delusion. The sixth ground is the antidote to abiding in signlessness, practicing signlessness in many ways, and the wheel

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །བདུན་པ་ནི་སྐབས་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །དགུ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པའི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་གཞག་གོ །ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་བ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་
འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྩོམ་མོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གྲངས་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་གྲངས་འབུམ་མོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་མོ། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་གྲངས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་མོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་གྲངས་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
是对进入范围的愚昧的对治。第七是由于获得了无间断地安住于无相，是对普遍运用细微相的愚昧的对治。第八是由于获得了任运成就地安住于无相，是对努力和普遍运用无相的愚昧的对治。第九是由于获得了各种各样的正知，是对以各种方式说法无权的愚昧的对治。第十是由于获得了对佛土和眷属以及化身等的自在，是对大神通的愚昧的对治。总之，佛土是对一切法以各种方式无执着和无障碍的智慧的获得，是对一切所知以微细的智慧通达的愚昧的对治。何为“行功德”呢？如是说：安住于初地的菩萨，在一刹那、一瞬间、一须臾间，获得百种三摩地，见到诸佛，如实知晓彼等的加持，能摇动百个世界，能前往百个佛土，能显现百个世界，能成熟百个有情，能安住百劫，能进入过去和未来的百劫，能开启百法门，能示现百身，且在每个身体上都能示现百百菩萨眷属的如是精进。在二地时，所有这些数量都乘以千。在三地时，数量为十万。在四地时，数量为百亿。在五地时，数量为千亿。在六地时，数量为百千亿。在七地时，数量为千兆亿。在八地时，数量等于三千大千世界十万俱胝微尘数。在九地时，数量等于无量佛土十万俱胝微尘数。在十地时，数量等于不可说亿兆俱胝十万微尘数。佛的

【英语翻译】
It is the antidote to ignorance of entering the range. The seventh is that by obtaining the state of dwelling in the absence of characteristics without interruption, it is the antidote to the ignorance of universally applying subtle characteristics. The eighth is that by obtaining the state of spontaneously dwelling in the absence of characteristics, it is the antidote to the ignorance of striving and universally applying the absence of characteristics. The ninth is that by obtaining various kinds of perfect knowledge, it is the antidote to the ignorance of not having the authority to teach the Dharma in all ways. The tenth is that by obtaining mastery over Buddha-fields, retinues, and manifestations, it is the antidote to ignorance of great superknowledge. In short, the Buddha-field is the attainment of wisdom that is unattached and unobstructed to all dharmas in all ways, and it is the antidote to the ignorance of penetrating all objects of knowledge with subtle wisdom. What is meant by "practicing merits"? As it is said: A Bodhisattva who dwells on the first bhumi obtains a hundred samadhis in an instant, a moment, a short time, sees the Buddhas, truly knows their blessings, can shake a hundred worlds, can go to a hundred Buddha-fields, can manifest a hundred worlds, can ripen a hundred sentient beings, can abide for a hundred kalpas, can enter a hundred kalpas of the past and future, can open a hundred Dharma doors, can show a hundred bodies, and on each body can show a hundred hundred Bodhisattva retinues, such is the diligence. On the second bhumi, all these numbers are multiplied by a thousand. On the third bhumi, the number is a hundred thousand. On the fourth bhumi, the number is a hundred billion. On the fifth bhumi, the number is a thousand billion. On the sixth bhumi, the number is a hundred thousand billion. On the seventh bhumi, the number is a trillion billion. On the eighth bhumi, the number is equal to the number of dust particles in ten million trillion three-thousand great-thousand worlds. On the ninth bhumi, the number is equal to the number of dust particles in ten million trillion countless Buddha-fields. On the tenth bhumi, the number is equal to the number of dust particles in ten million trillion inexpressible billions of Buddha-fields. The Buddha's

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན། ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་
པ་མོས་པའི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མཚན་མའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་པ་མེད་པ། རོ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དེ་ལ་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་མི་དགའ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ཏེ། བྱིང་བས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གཟུང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པས་བར་སྐབས་སུ་སེམ

【汉语翻译】
如同所说，凭借此（佛陀的智慧），他完全知晓世间界的一切，以及无边虚空中所有微尘的微尘。他知晓所有方位和时间的一切事物的所有形态。佛陀的功德等是不可估量的，这应从经藏中了解。所谓对心髓进行分析也是可以的，因为他是世间和出世间一切法的至尊，并且是成就自他利益圆满的因。所谓以不作意来完全舍弃，是指舍弃对事物的执着，因为一切法在胜义中是不生的，是同一味道的。如是说：如来恒常无生法，一切诸法亦如逝者同。幼稚心识执取相，于世间中行于无有法。如是说，因此应以不作意来完全舍弃一切相。所谓极其精进，是因为已真实进入证入无分别法界的道。如是，瑜伽士凭借意乐的力量和智慧，舍弃对存在等的分别，舍弃一切相的网，以无分别、离分析、无言说、同一味道的心，以对真如的信乐，不作意而极其清晰地修习和安住。应当使安住于此的相续心不散乱。当其在中间散乱时，应平息它，然后再次将心完全安住于此。当见到心不喜悦时，应通过见到三摩地的功德来修习对此的喜悦，并且通过见到散乱的过患，不喜悦就会平息。如果由于昏沉等的影响，行相不清晰，并且由于沉没而见到心不喜悦时，应通过对极喜悦之事物等的作意来平息沉没，然后再次极其清晰地执持真如。如果当忆念先前经历的可爱等境时，心在中间

【英语翻译】
As it is said, through this (Buddha's wisdom), he fully knows all that belongs to the world realm, and all the particles of the finest particles in the boundless sky. He knows all the forms of all things belonging to all directions and times. The merits of the Buddha and so on are immeasurable, and this should be understood from the Sutra Pitaka. The so-called analysis of the essence is also permissible, because he is the supreme of all worldly and transcendental dharmas, and is the cause of accomplishing the perfection of self and other's benefit. The so-called complete abandonment by non-attention means abandoning those who are attached to things as real, because all dharmas are unborn in the ultimate sense, and are of one taste. Thus it is said: The Tathagata is always the unborn Dharma, all Dharmas are also like the departed. The childish mind grasps at characteristics, and in the world practices on non-existent dharmas. Thus it is said, therefore, all characteristics should be completely abandoned by non-attention. The so-called being extremely diligent is because one has truly entered the path of entering the non-conceptual realm. Thus, the yogi, by the power of aspiration and wisdom, abandons the discrimination of existence and so on, abandons all the nets of characteristics, and with a non-discriminating, analysis-free, unspeakable, one-taste mind, with faith in suchness, without making an effort, cultivates and abides in extreme clarity. The continuum of mind abiding in this should not be distracted. When it becomes distracted in the middle, it should be pacified, and then the mind should be completely placed in it again. When it is seen that the mind is not happy with it, one should cultivate joy in it by seeing the merits of samadhi, and by seeing the faults of distraction, unhappiness will be pacified. If, due to the influence of drowsiness and so on, the appearance is not clear, and when the mind is seen to be unhappy due to sinking, one should pacify the sinking by attending to objects that are extremely joyful, and then again hold the suchness extremely clearly. If, when remembering previously experienced lovely objects and so on, the mind in the middle

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒོད་པ་འམ། རྒོད་དུ་དོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་ཀློད་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་བ་ལ་བརྩལ་བ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྩལ་བ་མ་བྱས་ན་དེའི་བྱིང་བ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ད་མུས་ལོང་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱིང་བའི་སེམས་ནི་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་དགོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པ་ཐོབ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མོས་པའི་དབང་གིས་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཆོད་ནས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་

【汉语翻译】
或者当见到散乱，或怀疑散乱时，就应以无常等令人厌离之事物系念于心，从而平息散乱。之后，再次努力不作意于彼真如而安住。何时远离了沉没和散乱，见到心平等安住时，就应放松努力，保持舍。如果对已经平等安住的心再作功用，那时心就会散乱。如果对已经低沉的心不作功用，那沉没就不会平息。因此，那人就像瞎子一样，不会清楚地把握真如。因此，应当明晰沉没之心，平息散乱，获得平等后，保持舍。之后，瑜伽士应随欲而安住，不作意于彼真如，以信解力而住。之后，当想要从禅定中起身时，应如此思量：这些法虽然在胜义中未曾生起，但就像幻术等一样，依赖于各自决定的因和缘而生起。因此，我为了利益一切有情，想要获得佛的果位，应精勤于极大增长无量福德和智慧之资粮。如此思量。之后，向诸佛和菩萨顶礼。供养他们后，发起殊胜善行等大愿而起身。对于如幻术等般，为了无倒地回向于无上正等觉，应像幻术师一样精勤于一切修集空性和慈悲所具之布施等福德和智慧之资粮。如此行持，就能成就具足一切殊胜之空性禅定。如《圣宝顶经》所说：彼以大慈之位而分判，安住于大悲之位，以具足一切殊胜之空性现证之禅定而作禅定。何为具足一切殊胜之空性？即是布施与

【英语翻译】
Or, when seeing distraction, or suspecting distraction, one should bring to mind things like impermanence that cause aversion, thereby pacifying the distraction. After that, one should again strive to abide without intentionally focusing on that very suchness. When one is separated from sinking and distraction, and sees the mind abiding equally, one should relax effort and remain in equanimity. If one were to exert effort on a mind that is already abiding equally, at that time the mind would become distracted. If one does not exert effort on a mind that has become depressed, that sinking will not be pacified. Therefore, that person, like a blind man, will not clearly grasp suchness. Therefore, the sinking mind should be clarified, distraction should be pacified, and having attained equality, one should remain in equanimity. After that, the yogi should abide as long as desired, without intentionally focusing on that very suchness, abiding by the power of faith and understanding. After that, when one wants to rise from samadhi, one should think thus: Although these dharmas have not arisen in the ultimate sense, they arise like illusions, dependent on their respective determined causes and conditions. Therefore, in order to benefit all sentient beings, desiring to attain the state of Buddhahood, I should diligently strive to greatly increase the immeasurable accumulation of merit and wisdom. Thus one should think. After that, one should prostrate to the Buddhas and Bodhisattvas. Having made offerings to them, one should rise, making great aspirations such as the excellent conduct of the noble. For those things like illusions, in order to dedicate them without error to unsurpassed perfect enlightenment, one should diligently strive like a magician in all the accumulation of merit and wisdom, such as generosity, endowed with emptiness and compassion. By acting in this way, one will accomplish the samadhi of emptiness that possesses all perfections. As it says in the Noble Jewel Crest Sutra: He divides the state of great love, and abides in the state of great compassion, and makes samadhi with the samadhi of the direct realization of emptiness that possesses all perfections. What is the emptiness that possesses all perfections? It is generosity and

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་
སྲིད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མོས་པའི་དབང་གིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་མ་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པར་གཞག་པའི་མར་མེ་འབར་བའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བ

【汉语翻译】
不离，不离戒律，不离忍辱，不离精进，不离禅定，不离智慧，不离方便等等，如是所说。如《圣妙吉祥真实名经》等中也说：“仅示离方便之智慧，乃菩萨之系缚。”因此，菩萨应于一切时，以大悲为先，于布施等福德与智慧之资粮，必定精勤修集。此后，瑜伽士于未入地之前，如前所说之仪轨，依信解力，于信解行地，仅于彼（指信解行地）修习时，立名为真实相应，以及真实之等持。此乃极力勤修于无分别之法界，然暂且虽未触及无分别之法界，然有如实之等持，将触及无分别之法界，此乃显示与触及无分别之法界相合之故。如是显示真实相应后，即入于无分别之法界，此乃显示第八摄义，即彼真实相应是也。如是对于真实相应之听闻、思维与修习之次第，如前所说，恒常恭敬，长时修习后，经过无数劫，如钻木取火般，于真实义之修习终将圆满，且远离一切分别之念，证悟无戏论之法界。极其明亮，无垢，不动摇，如无风处安置之灯火般不动摇，成为量，通达诸法无我之真如，以见道真实摄持，证得胜义菩提心之自性，无勤任运而入，生起超世间之殊胜智慧，此时瑜伽士即入于无分别之境界，亦是获得初地，此乃总说之义。完毕

【英语翻译】
Without separation, without separation from discipline, without separation from patience, without separation from diligence, without separation from meditation, without separation from wisdom, without separation from skillful means, and so on, as it is said. As it is also said in the teachings of the noble Stainless Fame and others, "Merely showing wisdom devoid of skillful means is a bond for the Bodhisattva." Therefore, Bodhisattvas should always prioritize great compassion and diligently accumulate the collections of merit and wisdom, such as generosity. Thereafter, until the yogi has entered the ground, according to the ritual described above, by the power of faith, while practicing on the ground of faith, only when meditating on that (referring to the ground of faith), it is established as truly connected and as true samadhi. This is to strive diligently in the realm of non-discrimination, but although one has not yet touched the realm of non-discrimination, there is a samadhi that is in accordance with reality and will touch the realm of non-discrimination, which shows that it is in accordance with touching the realm of non-discrimination. Having shown the true connection in this way, one enters the realm of non-discrimination, which shows the eighth summarized meaning, that is, that true connection. In this way, regarding the order of hearing, thinking, and meditating on the true connection, as previously stated, always be respectful, and after practicing for a long time, after countless eons have passed, like fire produced by rubbing wood, the practice of the true meaning will be perfected, and one will be separated from all discriminating thoughts, realizing the realm of phenomena free from elaboration. Extremely clear, without impurity, unwavering, like a lamp flame placed in a windless place, unwavering, becoming a measure, realizing the suchness of all phenomena being without self, truly gathered by the path of seeing, attaining the nature of the ultimate Bodhicitta, entering effortlessly, and generating the supreme transcendental wisdom. At that time, the yogi enters the state of non-discrimination, and also obtains the first ground, which is the general meaning. Finished.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྗེས་
སུ་འགྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གུས་པར་བྱས་ནས་རིང་པོར་བསྒོམས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོར་ཞུགས་ནས་དེའི་གོང་མའི་ས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ༌། །ཡང་ན་བསྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་རབ་དང་རབ་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་གནས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་དགུ་པ་སྟོན་ཏོ། །དཔྱད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའོ། །ཕ་བའི་འོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་དང་དཔེར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་འདི་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དབང་པོར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ། །ཡུལ་

【汉语翻译】
依靠而随行，是指作为听闻智慧之因的事物，即依靠教理并普遍依止。修习而随行，是指思惟的智慧，即通过修习而随行。多做而随行，是指修习的智慧，因为不散乱而持续修习，多做之故。如理作意而随行，是指以这些智慧如实无谬地结合而随行。无勤作，是指任运成就的特点。持续不断地恭敬修习，长期修习，积累无量福德和智慧资粮，以堪能的禅定之力，远离沉没和掉举等过患，并且为了使止观双运。何时无勤作而入道的正确生起，那时任运成就而触及无分别之界，意思是现前显现之故。进入初地后，清净其上的地。或者，依靠而随行等词语，表示修习的结合，小、中、大和最大的殊胜。如决择分四处的处所和次第一样。为何之类，是无分别之界的体性，表示第九个总摄的意义。超离一切观察的分别，是指这个。因为无法以自己的所有分别来观察。因此是无色的。超离教示和比喻的一切分别，是指无法向其他人指示说“这个像这样”。因此是不可指示的。超离根的一切分别，是指因为超离眼根等内部生处之体性的一切分别的自性。因此，它不依赖于任何内部生处，所以是无所依的。境

【英语翻译】
Following through reliance means that it is shown as the object of the cause of the wisdom of hearing, that is, relying on the scriptures and universally relying on them. Following through meditation means the wisdom of thinking, that is, following through meditation. Following through doing much means the wisdom of meditation, because one constantly meditates without distraction, therefore doing much. Following through proper attention means that it is shown to follow through by combining these wisdoms without error. Without manifest effort means the distinction of spontaneous accomplishment. By continuously and respectfully practicing for a long time, accumulating immeasurable collections of merit and wisdom, by the power of a perfect and workable samadhi, being free from faults such as dullness and excitement, and in order to engage in the union of calm abiding and insight. When the path of engaging without manifest effort arises correctly, then it means that one touches the realm of non-discrimination by spontaneous accomplishment, because it is manifested directly. After entering the first ground, one purifies the grounds above it. Alternatively, the words "following through reliance" and so on indicate the combination of meditation, small, medium, great, and the most excellent of the great. Like the places and order of the four parts of the decisive division. Why and so on, is the nature of the realm of non-discrimination, indicating the ninth meaning of the summary. Completely transcending all discriminations of investigation means this. Because it cannot be investigated by all of one's own discriminations. Therefore, it is formless. Transcending all discriminations of teaching and example means that it is impossible to point out to others, "This is like this." Therefore, it is unteachable. Completely transcending all discriminations of the senses means that it is completely transcending the nature of all discriminations as the nature of the internal sense bases such as the eye sense. Therefore, it does not rely on any internal sense base, so it is without support. Object

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པས་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་གནས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་དྲི་བར་སེམས་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ན་དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འག

【汉语翻译】
之所以称为“远远超越一切分别”，是因为它超越了色等外境生处之自性的一切分别之体性。因此，它不像色等那样显现为对境，所以是无显现。之所以称为“远远超越一切识之分别”，是因为它远远超越了眼等识之自性的一切分别之体性。因此，它不是识，因为它不是它们的体性。之所以称为“无一切烦恼及所知障之处”，是因为自性光明之法界没有作为所有突发之烦恼和近烦恼之障碍的所依，所以是无处。因此，此中无处，因为它没有一切障碍之处。因此，由于它远远超越了一切法的分别，所以称为无分别。所谓“何者”是指心中思考“什么”之提问，心中这样想：如果远远超越了一切法的分别，那又如何称呼它的体性呢？对此，回答说“无色”等，这即是它的体性。意思是说，凡是远远超越了一切法的分别者，它的体性就是这样。任何事物的本体是什么，那种形态本身就被称为体性。因此，远远超越一切法之体性，就是它的体性。说出它只是世俗谛，实际上并非如此，因为它本身远远超越了一切。如果成为名言之对境，那它就变成世俗谛，而不会成为胜义谛。如是，在《圣二谛经》中也说：天子，如果胜义谛成为身语意之境之事物，那就不算作胜义谛，而会变成世俗谛。天子，同样，在胜义谛中，胜义谛是远远超越一切名言，是无差别，无生，无灭。

【英语翻译】
The reason for calling it "far beyond all discriminations" is that it transcends the very nature of all discriminations as the characteristic of external sense bases such as form. Therefore, it does not appear as an object like form, so it is without appearance. The reason for calling it "far beyond all discriminations of consciousness" is that it transcends the very nature of all discriminations as the characteristic of consciousness such as the eye. Therefore, it is not consciousness, because it is not their nature. The reason for calling it "without a place for all afflictions and obscurations of knowledge" is that the element of phenomena, which is naturally luminous, has no basis as the support for all adventitious afflictions and obscurations of afflictions, so it is without a place. Therefore, there is no place in this, because it has no place for all obscurations. Therefore, since it is far beyond the discrimination of all its phenomena, it is called non-discrimination. The term "what" refers to the thought of questioning "what," thinking in this way: If it is far beyond the discrimination of all phenomena, then how can it be called its characteristic? In response to this, it is said "formless" and so on, which is its characteristic. The meaning is that whatever is far beyond the discrimination of all phenomena, that is its characteristic. Whatever the essence of anything is, that very form is called its characteristic. Therefore, that which is far beyond the characteristic of all phenomena is its characteristic. Speaking of it is only conventional truth, but not in reality, because it itself is far beyond all. If it becomes the object of expression, then it becomes conventional truth, but it will not become ultimate truth. It is also said in the Noble Two Truths Sutra: Son of the gods, if the ultimate truth becomes an object of body, speech, and mind, then it will not be counted as the ultimate truth, but will become conventional truth. Son of the gods, likewise, in the ultimate truth, the ultimate truth is far beyond all expressions, it is without distinction, unborn, unceasing.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འཇུག་གོ །དོན་དམ་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དང་དབུས་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བསྙད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་སུས་མཐོང༌། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་རྒྱུད་གང་ཡང་མེད་པས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ནམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་རིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་འདོད་དམ། གཞན་དུ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་
ལྟར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་ཀྱང་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྫུན་ཡང་ས

【汉语翻译】
尽净，不可言说，无有言说者，无有知，无有可知的。天子，超越一切智智之境，天子，彼不生起分别与种种分别。胜义谛彼无有此岸、彼岸及中。天子，此乃假立，名为胜义谛，然不如胜义谛之如是行事。如是说。现在是入于不分别界之相，总结的第十个意义是：安住于不分别界，则说为与所知无有差别。以诸法入于不可见之相，故于能知与所知不分别也。是故，诸法见为等同虚空之中央，以一切时分如是所说之相皆不生起故。若是，尔时谁见？是真实，胜义中，以无有任何补特伽罗等之自性，瑜伽士之自续亦无有，故亦无有见。然，如何胜义中虽无有自性，然世俗中，仅由色等境之相生起之识，天授或祭授见之，如是如是世间安立名言，如是此处亦是，智慧胜义中虽无有自性，然以于真实义串习之力，以诸法了知无有自性之相，自性亦由自证了知无有自性生起之时，瑜伽士之智慧见之，如是显示。诸法胜义中虽无有自性，然世俗中，不欲瑜伽士之智慧异于异生之识耶？若异，则声闻与独觉与菩萨等之补特伽罗安立如何成耶？如是亦于圣者二谛显示经中云：彼胜义中虽极无有，然于世俗中修道。何者于世俗中亦无有因，彼则一切时分亦不生，如世俗中亦如兔角等。何者是有，彼于胜义中亦是虚妄。

【英语翻译】
Completely pure, unspeakable, without a speaker, without knowledge, without anything to be known. Son of the gods, transcending the realm of all-knowing wisdom, son of the gods, neither conception nor various conceptions arise in him. In the ultimate truth, there is no shore, no other shore, and no middle. Son of the gods, this is a mere imputation, called the ultimate truth, but it is not like acting in accordance with the ultimate truth. Thus it is said. Now, it is a sign of entering the realm of non-distinction. The tenth meaning of the summary is: By abiding in the realm of non-distinction, it is said that there is no difference from what is to be known. Because all phenomena enter into the aspect of invisibility, there is no distinction between the knower and the known. Therefore, all phenomena are seen as equal to the center of the sky, because all the characteristics shown in all aspects do not arise. If so, who sees at that time? That is true, in the ultimate sense, because there is no self-nature of any person, etc., and there is no self-continuum of the yogi, so there is no seeing either. However, although there is no self-nature in the ultimate sense, in the conventional sense, the consciousness that arises only from the appearance of objects such as form is seen by Devadatta or Yajnadatta. Just as names are established in the world in this way, so here too, although wisdom has no self-nature in the ultimate sense, by the power of familiarizing oneself with the true meaning, when the yogi's wisdom sees that all phenomena are realized to be without self-nature, and that self-nature is also realized to be without self-nature by self-awareness, it is shown that the yogi's wisdom sees it. Although all phenomena are without self-nature in the ultimate sense, in the conventional sense, is it not desired that the wisdom of the yogi is different from the consciousness of ordinary beings? If it is different, how can the establishment of persons such as hearers, solitary Buddhas, and Bodhisattvas be accomplished? Thus, in the Sutra on the Two Truths of the Noble One, it is also said: Although it is utterly non-existent in the ultimate sense, one cultivates the path in the conventional sense. Whatever has no cause even in the conventional sense does not arise at all at any time, just like a rabbit's horn, etc., in the conventional sense. Whatever exists is also false in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མང་བར་བརྟག་མི་བཟོད་དེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐས་སྟོང་ལ་དབུས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་ལ། གཞན་ལ་རག་ལུས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྒྱུད་བདག་མེད་པར་བརྗོད་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་འདོགས་ན་ནི་ཅི་དགའ་བར་མིང་ཐོགས་ལ་ཟས་ཀྱང་བྱིན་ཅིག །འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ད་ལྟར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གཞན་འབྱུང་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་གཉིས་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་གཅིག་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་ན་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་སྐད་དུ། རང་བཞིན་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བ་ན། །ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་རུང༌། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་
ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྒྱུ་མ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
生起，如幻术和影像等。缘起也不应是胜义谛，因为幻术等也是胜义谛的缘故。如果幻术等和众多差别不可堪忍观察，因为前后际空，中间也不可执为一和多的事物，不应从自和他和二者产生，因为依赖于他而产生，一边说着我的相续无我，一边又说胜义谛存在，如果这样命名，那么就随意命名，也请给食物吧！然而必须说幻术等和胜义谛的体性有差别。幻术等也不会不迷惑，因为它们也是缘起的缘故。因为以什么而知晓现在有大象等形象的显现，如果幻术等成为知晓的自性而真实存在，那么以其他的形象而产生其他是不应理的，因为彼和他是相违的缘故。无二的智慧不会以二的形象而显现，因为真实不实的二者在一个本体上是相违的缘故。不产生的不会产生，产生后也不会坏灭，因为在一个本体上存在和不存在二者即使是次第存在也是相违的缘故。如是说：自性有和无，此理不应有，互相若相违，有无怎能一。若以自性有，彼则不转无，自性转为他，何时亦不应。如是宣说。因此，就像药物和咒语等因缘聚合的力量，虚假也会产生幻术一样，同样以业和烦恼的力量，如果不观察则更好，各自的凡夫们的凡夫幻术，同样以福德和智慧资粮的力量，瑜伽士们的瑜伽士智慧幻术也会产生。原因和条件等也像幻术等一样，如果不观察则更好，因为是无始以来的因果相续的自性，所以一切都不相违。所谓的“从彼获得之后”，是指超离世间，无分别的智

【英语翻译】
arise, like illusion and images, etc. Dependent arising should also not be the ultimate truth, because illusion, etc., are also the ultimate truth. If illusion, etc., and many differences cannot withstand examination, because the beginning and end are empty, and the middle cannot be grasped as one or many things, it should not arise from self, other, or both, because it depends on others to arise, while saying that my continuum is without self, it is said that the ultimate truth exists, if named like this, then name it as you please, and please give food! However, it must be said that there is a difference between illusion, etc., and the nature of the ultimate truth. Illusion, etc., will also not be non-deceptive, because they are also dependently arising. Because by what is it known that the appearance of elephants, etc., is now arising, if illusion, etc., become the nature of knowing and truly exist, then it is unreasonable for others to arise in other forms, because that and other are contradictory. Non-dual wisdom will not appear in the form of two, because the two realities that are not true are contradictory in one entity. What has not arisen will not arise, and after arising, it will not perish, because existence and non-existence in one entity, even if they exist in sequence, are contradictory. As it is said: "Self-nature has and has not, this reason should not be, if mutually contradictory, how can existence and non-existence be one. If it exists by self-nature, it will not turn into non-existence, self-nature turns into other, it should never be." Thus it is said. Therefore, just as the power of the aggregation of conditions such as medicine and mantras, even if false, will produce illusion, so too, by the power of karma and afflictions, it is better not to observe, the illusion of ordinary people, similarly, by the power of the accumulation of merit and wisdom, the illusion of yogic wisdom of yogis will also arise. Causes and conditions, etc., are also like illusion, etc., it is better not to observe, because it is the nature of the beginningless causal continuum, so everything is not contradictory. The so-called "obtained after that" refers to the wisdom that transcends the world and is non-conceptual.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བརྫུན་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཐོས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་རྣམས་སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་
མཚུངས་པར་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། །དེ་དག་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཁམས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་བསྡུས་པ་དག་ནི་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
由于从地界获得，因此被包含在有情世间中的一切，应视作与幻术相同。因为显现为有情之形相，如同幻术所变的象等。被包含在器世间中的一切，应视作与阳焰相同。因为如同阳焰一般，以外境的大部分目标而言，都显现为虚假的缘故。境和受用的自性，应视作与梦相同。因为如同梦一般，会对虚假之物生起贪欲的缘故。身体之业的自性，应视作与眼花相同。因为一切法皆无作者，却如眼花一般，显现身体的作为的缘故。语之业的自性，应视作与回声相同。因为如同回声一般，虽是虚假的，却进入听觉之道的缘故。欲界中的行为，应视作与影像相同。因为被包含在先前之业的异熟果中的一切，会与先前所作之业相符而产生的缘故。色界和无色界中的行为，被包含在禅定中的业之异熟果中的一切，应视作与水中之月相同。因为禅定与水相似的缘故。被包含在清净佛土等中的一切，应视作与化身相同。因为彼等是由于自心完全清净而化现的缘故。或者，内在的六界应视作与幻术相同。因为虽无有情，却显现为有情等等的自性的缘故。六识界和一切心所，应视作与阳焰相同。因为彼等如同阳焰一般，显现为虚假的相状的缘故。外在的诸界应视作与梦相同。因为如同梦一般，诸色虽是虚假的，却显现为境的缘故。被包含在以大丈夫相好等所庄严的佛之色身中的一切，应视作与眼花相同。因为是由于完全清净的法身之力的缘故，才如此显现的缘故。被包含在教法中的一切，应视作与回声相同。因为如同回声一般，是由于薄伽梵（bhagavan，དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，tathāgata，如来）的力量而获得的缘故。被包含在先前之业的果报中的一切

【英语翻译】
Because it is obtained from the element of earth, all that is included in the world of sentient beings should be seen as being the same as illusion. Because appearing as the form of sentient beings is like an elephant, etc., created by illusion. All that is included in the container world should be seen as being the same as mirages. Because, like mirages, most external objects appear to be false. The nature of objects and enjoyments should be seen as being the same as dreams. Because, like dreams, desire arises for what is false. The nature of bodily actions should be seen as being the same as optical illusions. Because although all phenomena are without an agent, bodily actions appear like optical illusions. The nature of verbal actions should be seen as being the same as echoes. Because, like echoes, although they are false, they enter the path of hearing. Actions in the desire realm should be seen as being the same as reflections. Because all that is included in the ripening results of past actions arises in accordance with the actions that were done previously. Actions in the form and formless realms, all that is included in the ripening results of actions included in samadhi, should be seen as being the same as reflections in water. Because samadhi is like water. All that is included in pure Buddhafields, etc., should be seen as being the same as emanations. Because they are emanated by the complete purification of one's own mind. Alternatively, the six internal elements should be seen as being the same as illusion. Because although there are no sentient beings, they appear as the nature of sentient beings, etc. The six consciousness elements and all mental factors should be seen as being the same as mirages. Because, like mirages, they appear as false aspects. The external elements should be seen as being the same as dreams. Because, like dreams, although forms are false, they appear as objects. All that is included in the form body of the Buddha, adorned with the marks of a great being, etc., should be seen as being the same as optical illusions. Because it appears in this way due to the power of the completely pure dharmakaya. All that is included in the teachings should be seen as being the same as echoes. Because, like echoes, they are obtained through the power of the Bhagavan (bhagavan, དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, tathāgata, Thus Come One). All that is included in the results of past actions

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་རྟགས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །འོག་མ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམ་པ་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་
འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཐོབ་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ་པས་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ

【汉语翻译】
地如同影像一般，一切法都如业力一般产生。佛的净土完全聚集，如同水中月亮一般，因为远离了遮蔽的污垢，在清净的心之水中如月亮般显现。一切有为法都如同幻化一般，虽然它们是虚假的，但如同自己的因和缘聚合而显现幻化一般。如此，当平等进入一切法时，从获得如同虚空般的智慧中起身，再次生起如同幻术等的智慧，这是征兆，因此应当知晓是进入了无分别的法界。现在是它的利益，即第十一个总结的意义，宣说了名为大乐等等。这两种智慧有四种利益，上面的两种是从圆满自己的利益出发的。下面的两种是从圆满他人的利益出发的，因为获得了现前安住于无过失且殊胜无尽的安乐的自在，所以也获得了安住于大乐且极其广大的境界。因为获得了现前所有神通之最胜等功德差别的自在，所以也获得了心之圆满广大且极其广大的境界，心这个词指的是三摩地。因为精通于完全辨别一切众生的不顺品、对治品、进入和返回的各种方式，所以也获得了智慧广大且极其广大的境界。因为获得了完全知晓有缘众生和无缘众生的能力，所以也获得了智慧广大且极其广大的境界。因为获得了随顺它们而进入以各种方式宣说佛法的自在，所以也获得了精通广大宣说的自在。第十二个总结的意义是，这四种利益的业的特征是，宣说了名为一切时等等，因为佛的事业自然成就，也不会中断。因此，在一切时

【英语翻译】
The earth is like an image, because all phenomena arise according to karma. The Buddha's pure lands are completely gathered, like the moon in water, because they are free from the stains of obscuration and appear like the moon in the water of a pure mind. All conditioned phenomena are like illusions, although they are false, they appear like illusions because their own causes and conditions are assembled. Thus, when one enters equally into all phenomena, arising from the attainment of wisdom like the sky, and again arising wisdom like magic, etc., this is a sign, therefore one should know that one has entered the realm of non-discrimination. Now, its benefits, that is, the eleventh summarized meaning, are explained as being called great bliss, etc. These two kinds of wisdom have four benefits, the upper two are based on the perfection of one's own benefit. The lower two are based on the perfection of the benefit of others, because one has obtained the power to manifestly abide in faultless and supremely inexhaustible bliss, one also obtains the state of abiding in great bliss and being extremely vast. Because one has obtained the power to manifest the excellence of all superknowledges, one also obtains the great perfection of mind and the extremely vast state, the word mind refers to samadhi. Because one is skilled in completely distinguishing all the unfavorable aspects, antidotes, entrances, and reversals of all sentient beings, one also obtains great wisdom and an extremely vast state. Because one obtains the ability to fully know sentient beings with fortune and those without fortune, one also obtains great wisdom and an extremely vast state. Because one obtains the power to enter into teaching the Dharma in all ways in accordance with them, one also obtains the power to master vast explanations. The twelfth summarized meaning is that the characteristic of the karma of these four benefits is that it is said to be all times, etc., because the Buddha's activity is spontaneously accomplished and will not be interrupted. Therefore, at all times,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་གྲུབ་པ་ནི་དེའི་ལས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ་དཔེ་དང་དངོས་པོ། །དེ་ལ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། འདིས་ཉེ་བར་དཔགས་པས་ན་དཔེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་སོ། །གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པ་དེ་ནི་སྲ་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་ཤིང་སྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རིན་
པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པས་ན་གཏེར་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་དང་ལྡན་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །རྐོ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་དཔེའོ། །ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ནོར་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཉིས་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ན་གཉིས་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་ར

【汉语翻译】
应加上“能够”一词。因此，在佛陀时代，佛陀的事业自然成就，并且持续不断地发生，因此，正如各自的福分一样，在所有时间里，所有众生的所有利益都得以成就，这被认为是他的事业。通过引用“例如”等例子，表明在不可思议的法界中接受，即显示了第十三个总结意义。这里显示了两个意义，即例子和事物。其中，岩石等是例子。因为通过它进行推断，所以是例子。一切烦恼等法是事物。所谓“完全坚硬”是因为没有间隔。所谓“坚固”是因为非常坚固。因此，那个自性完全坚硬的就是坚固的，称为“完全坚硬且坚固”。在这里，因为它变成了珍宝的宝藏，所以称为“宝藏”。所谓“光明”是指具有光芒。所谓“多种多样”是指种类不同，形式多种多样。所谓“如意宝珠”是因为它成为了如所思之义得以成就的原因。所谓“没有挖掘的显现”是指止观双运，进入不分别的法界，是道的例子。所谓“富裕”是指教导。剩余的是解释，所谓“大财富”是指为了如何积累而存在的黄金等。所谓“变得大享受”是指普遍使用的资具等。所谓“行相”是指行的差别，因为它是多种多样的。所谓“一切烦恼”和“分别安住于二者”是指它本身的差别，因为从无始以来进入的烦恼和业以及生的特征被归纳为一切烦恼。所谓执着于断见和常见等边见是二者，其中分别安住于二者是指由于无明的影响，世间众生在所有时间里都执着，因此是分别安住于二者。其中，这种行的差别是

【英语翻译】
The word "able to" should be added. Therefore, in the time of the Buddha, the deeds of the Buddha are naturally accomplished, and they occur continuously. Therefore, just as their respective merits, in all times, all the benefits of all sentient beings are accomplished, which is shown as his work. By citing examples such as "for example," it shows that it is accepted in the realm of non-discrimination, that is, it shows the thirteenth summarized meaning. Here, two meanings are shown, namely examples and things. Among them, rocks and the like are examples. Because it is inferred through it, it is an example. All afflictions and other dharmas are things. The so-called "completely hard" is because there is no gap. The so-called "solid" is because it is very solid. Therefore, that nature that is completely hard is solid, and it is called "completely hard and solid." Here, because it has become a treasure of jewels, it is called "treasure." The so-called "brightness" refers to having radiance. The so-called "various" refers to different kinds and various forms. The so-called "wish-fulfilling jewel" is because it has become the cause for the accomplishment of the meaning as thought. The so-called "no manifestation of digging" refers to the union of calm abiding and insight, entering the realm of non-discrimination, which is an example of the path. The so-called "rich" refers to teaching. The remainder is explanation, the so-called "great wealth" refers to gold and the like that exist for the sake of how to accumulate. The so-called "becoming great enjoyment" refers to the commonly used resources and the like. The so-called "aspect of action" refers to the difference of action, because it is diverse. The so-called "all afflictions" and "separately abiding in the two" refers to the difference of itself, because the afflictions and karma and the characteristics of birth that have entered from beginningless time are summarized as all afflictions. The so-called attachment to extreme views such as annihilationism and eternalism are two, among which separately abiding in the two refers to the fact that sentient beings in the world are attached at all times due to the influence of ignorance, therefore it is separately abiding in the two. Among them, this difference of action is

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པས་ན་རྡོའི་རི་དང་འདྲའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་མཁྲེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བར་དབྲལ་དཀའ་བས་ན་གཉིས་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དཔེའོ།།
དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བས་ན། དེ་ནི་དེའི་གཏེར་རོ། །སུ་ཞིག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང༌། འདྲ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྲག་ལས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རི་རྐོ་བར་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་མཐའ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་གསུང་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
因为是由我执的分别所造，所以没有实义，如同石山一样。从无始时以来，持续不断地进入，被烦恼、业和生所摄持，因为完全是染污的缘故，如同一个坚硬的东西一样。对于一切二边的显现执着，在没有成佛之前难以分离，所以在二者上各自安住，如同坚固的东西一样。不分别的法界如同如意宝的宝藏一样，证悟它就像获得能成办一切所欲之事的如意宝一样，这是获得如来身的比喻。

因此，这被教导为唯一应当取舍的。如来身如同如意宝一样安住于此，所以，那是它的宝藏。谁对如同如意宝宝藏一般的不分别法界生起欢喜和信心，并且想要去挖掘由自性分别的岩石所造作的有为之山，那他就会成就如同如意宝一般的佛，不是其他人，为了显示这个道理，称为想要如意宝大宝藏的人，这是菩萨的比喻。显示这种不与一切外道共同，具有重大意义和甚深意义的法，是薄伽梵，不是其他人。因此，为了显示对如来应当皈依等，称为证悟大宝藏之名，这是薄伽梵的比喻。因为如实地去了，所以是如来。或者，如同以前的佛陀们去了无上之地一样，此也去了，所以是如来。因为如实地宣说诸法的那样，以决定的词语的方式，所以是如实宣说者。摧毁了贪欲等怨敌。因为值得一切世间供养，所以是阿罗汉。因为完全彻底地觉悟，所以是正等觉佛，这是薄伽

【英语翻译】
Because it is made by the distinction of ego-grasping, it is without essence, like a stone mountain. From beginningless time, it has continuously entered, being gathered by afflictions, karma, and birth, and because it is completely defiled, it is like one hard thing. Attachment to all dualistic appearances is difficult to separate until Buddhahood, so abiding closely on both sides is like something solid. The realm of non-discrimination is like a treasure of wish-fulfilling jewels, and realizing it is like obtaining a wish-fulfilling jewel that accomplishes all desired purposes, which is an example of obtaining the body of the Tathagata.

Therefore, this is taught as the one thing to be adopted. The body of the Tathagata, like a wish-fulfilling jewel, abides here, so that is its treasure. Whoever develops joy and faith in the realm of non-discrimination, which is like a treasure of wish-fulfilling jewels, and desires to excavate the mountain of conditioned phenomena made of the rock of self-nature discrimination, will become a Buddha like a wish-fulfilling jewel, and not someone else. To show this, it is called a person who desires the great treasure of wish-fulfilling jewels, which is an example of a Bodhisattva. Showing such a Dharma that is not shared with all non-Buddhists and has great meaning and profound meaning is the Bhagavan, not someone else. Therefore, to show that refuge and so on are appropriate for the Tathagata, it is called the name of realizing the great treasure, which is an example of the Bhagavan. Because he has gone to Suchness, he is the Tathagata. Or, just as the Buddhas of the past went to the unsurpassed place, so has this one gone, so he is the Tathagata. Because he speaks truthfully about how things abide, in the manner of definitive words, he is the one who speaks truthfully. He has conquered the enemies of desire and so on. Because he is worthy of being offered to by all the worlds, he is an Arhat. Because he has completely and thoroughly awakened, he is a Samyaksambuddha, this is the Bhaga

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོའི་རང་བཞིན་ནི་དཔའོ། །ཇི་ལྟར་གཞོར་ལ་སོགས་པས་རྐོ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དཔེའོ། །དེས་དེ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་འམ་མི་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ལ། དངུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངུལ་དང་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྡོ་རྣམས་ནི་དཔེའོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་གྱི། ས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པའི་དཔེའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའོ། །འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅུ་བཞིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས

【汉语翻译】
这是为了显示过去佛已经完全知晓珍宝大宝藏而说的。为了显示应该完全舍弃自性分别，石头的自性是榜样。就像通过雕刻等方法正确地雕刻才能完成，其他方法则不行一样，同样，只有通过正确地个别观察的特征，才能不作意于相而完全舍弃，其他方法则不行。为了显示这一点，所以说“雕刻”，这是不作意的例子。这是为了显示通过它来成就它。因为分别念所完全摄持的布施等不像白银等一样伟大，所以会成为天或富裕的人等的财富之因，但不会成为获得如意宝般的佛果之因。因为无分别智慧所完全摄持的那些会成为获得如意宝般的佛果之因。为了显示这一点，对治品等是分别念的相的例子。白银等是珍宝。即使在分别念的自性中认为是真实的，但由于对治品等通过分别念变成了特殊的对境事物，所以具有越来越获得果的差别的因。为了显示这一点，显现为白银、黄金和各种珍宝的石头是例子。黄金等珍宝是土地等上分别念的例子，但土地等不是，因为那些在任何时候都像如意宝珍宝的宝藏一样。为了显示这一点，说“获得如意宝珍宝大宝藏”，这是触及无分别法界的例子。其中，触及无分别法界是获得初地。所谓“应该通达进入”，意思是应该了解进入的次第。现在，为了通过以十个四句来显示方便的特征，所以说了“如何”等。如果没有近似的观察，就无法完全舍弃相，相完全

【英语翻译】
This was said to show that the past Buddha had fully known the great treasure of jewels. To show that the self-nature discriminations should be completely abandoned, the nature of stone is an example. Just as it can only be accomplished by carving with carving and other methods, and not by other methods, similarly, only through the characteristics of correct individual observation can one abandon the characteristics without paying attention to them, and not by other methods. To show this, it is said "carve," which is an example of non-attention. This is to show that it is accomplished through it. Because the generosity and so on that are completely grasped by discrimination are not as great as silver and so on, they will become the cause of wealth for gods or wealthy people, but they will not become the cause of attaining the Buddha fruit like a wish-fulfilling jewel. Because those completely grasped by non-discriminating wisdom will become the cause of attaining the Buddha fruit like a wish-fulfilling jewel. To show this, antidotes and so on are examples of the characteristics of discrimination. Silver and so on are jewels. Even if it is considered true in the nature of discrimination, because the antidotes and so on have become special objects of the object through discrimination, they have the cause of increasingly obtaining the difference of fruit. To show this, the stones that appear as silver, gold, and various jewels are examples. Gold and other jewels are examples of discriminations on land and so on, but land and so on are not, because those are like a treasure of wish-fulfilling jewels at all times. To show this, it is said "Obtained the great treasure of wish-fulfilling jewels," which is an example of touching the non-discriminating realm. Among them, touching the non-discriminating realm is obtaining the first ground. The so-called "should understand entering" means that the order of entering should be understood. Now, in order to show the characteristics of the method with ten quatrains, "how" and so on are said. Without approximate observation, one cannot completely abandon the characteristics, and the characteristics are completely

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མ་སྤོངས་པར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན་
ཞེས་འདྲི་བའོ། །གོང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་ནི་བཤད་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་མ་བཤད་པ་དེ་བས་ན་ཐབས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་སྒྲར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དངོས་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་འདོགས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །བདག་དང་གཞན་དག་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཟུགས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །སྐྱེ་བོ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་


【汉语翻译】
如果不舍弃，也不会进入无分别的境界。因此，应该毫不犹豫地进行观察，思考如何才能观察那些已经指出的分别之相，并进入无分别的境界呢？
这是提问。前面所说的“不作意”，是指通过如实分别，完全舍弃诸相。既然已经这样说了，但却没有说如何如实分别，因此，为了指示方法，才说了“安住于无分别的境界”。这是指，在此处，通过对修行道的观察，而将“无分别的境界”作为一种说法。因为在真正安住于无分别的境界时，色等诸相不会显现。
这里是为了说明，应该这样分别，从而舍弃二边，无论如何都会进入中道。因此，这里显示了增益边的体性、诽谤边的体性，以及进入中道。
其中，增益边有两种：在人上增益的边，以及在法上增益的边。“我和他人的色”是指在人上增益，因为通过执着于我，而普遍产生对色等执为我有的情况。
在法上增益的边也有两种：增益为自性，以及增益为差别。“这个色存在”是指增益为自性。剩下的四个词是指增益为差别，因为色等从最初就没有产生，所以在胜义中不可能有生和灭等。
“众生死灭”是指每一刹那都在生灭的法性。“完全烦恼”是指与顺应规律的缘起相应。“完全清净”是指与不顺应规律的缘起相应。
现在，通过“无色”等来显示诽谤边，说明如何将一切色等诸法

【英语翻译】
If one does not abandon them, one will not enter the realm of non-discrimination. Therefore, one should examine them without hesitation, thinking about how one can observe those characteristics of discrimination that have already been pointed out, and enter the realm of non-discrimination.
This is a question. The previously mentioned "non-attention" refers to the complete abandonment of all characteristics through accurate discrimination. Since this has been said, but it has not been explained how to accurately discriminate, therefore, in order to indicate the method, it is said, "Abiding in the realm of non-discrimination." This refers to the fact that here, through the observation of the path of practice, the "realm of non-discrimination" is regarded as a way of speaking. Because when one is truly abiding in the realm of non-discrimination, the characteristics of form and so on do not appear.
Here, it is to show that one should discriminate in this way, thereby abandoning the two extremes, and in any case, one will enter the Middle Way. Therefore, here it shows the nature of the extreme of superimposition, the nature of the extreme of denigration, and entering the Middle Way.
Among them, the extreme of superimposition is of two types: the extreme of superimposition on a person, and the extreme of superimposition on a dharma. "My form and the form of others" refers to superimposition on a person, because through attachment to self, the grasping of form and so on as belonging to oneself universally arises.
The extreme of superimposition on a dharma is also of two types: superimposition as self-nature, and superimposition as difference. "This form exists" refers to superimposition as self-nature. The remaining four words refer to superimposition as difference, because form and so on have not arisen from the beginning, so in ultimate reality, birth and death and so on are impossible.
"Beings perish" refers to the nature of phenomena that arise and perish in every moment. "Completely afflicted" refers to being in accordance with dependent origination that accords with the norm. "Completely purified" refers to being in accordance with dependent origination that does not accord with the norm.
Now, through "formlessness" and so on, it shows the extreme of denigration, explaining how all dharmas such as form

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
རྫོབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་བ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐུར་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ལ་སྐུར་པའོ། །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་ཅེས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུར་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་མེད་པའོ། །འབྲས་བུར་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབུས་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ལས་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་འཕེན་ནུས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པའོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་དེ་ཡང་གཟུགས་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འདི་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྐུར་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་བསྟན་ནས་ད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྗེས་སོ། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཆུད་མི་གཟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ

【汉语翻译】
为了显示安住于世俗谛的补特伽罗并非实有，因此说对依名言安立的事物加以诽谤是断见边，这是在显示断见边。因为那个补特伽罗即使在世俗谛中也不存在。所谓“无色”是所要显示的。其余部分是解释。“自性也不存在”是对自性的诽谤。剩下的五个词是对差别的诽谤。如果诽谤这种假立的存在，就会变成断见边。执著于有是先行的，因为执著于无，如果这样思维，就会变成执著于有。因此，也不应观察“无色”。所谓“因也不存在”是指在因的自性中不存在。所谓“果也不存在”是指没有变成果。业能抛出自己的果。具有是指与自己的果等相关联。进入是指完全不同。显现为色的识，因为在胜义中没有产生，所以也像色一样是虚假的，因此，为了显示对色仅仅执著于识也是增益边，所以宣说了“仅仅是识”等。因为在世俗谛中，存在着像梦等一样显现为色的识，所以用“如何”等来显示在世俗谛中诽谤识也会变成断见边。这样显示了两个边之后，现在为了显示进入中道，所以宣说了“种姓之子们，像这样”等。如果用胜义谛来观察，瑜伽士不会观察到色，也不会观察到显现为色的识，因此不会对它进行增益，这是词句的含义。对断见边也没有显现的执著。像这样，一切识的
完全断绝并非如此，意思是说，色等的识不会完全断绝，这是总结性的词语。否则，就会与所见等相违背，这是他的想法。所谓“除了识之外，什么法也观察不到”，这里识这个词是指一切。

【英语翻译】
To show that the person who abides in conventional truth is not real, it is said that slandering things established by name is the extreme of nihilism, which is showing the extreme of nihilism. Because that person does not exist even in conventional truth. The so-called "formless" is what is to be shown. The remaining parts are explanations. "Self-nature also does not exist" is slander of self-nature. The remaining five words are slander of difference. If you slander this imputed existence, it will become the extreme of nihilism. Grasping at existence is the antecedent, because grasping at non-existence, if you think like this, it will become grasping at existence. Therefore, one should not examine "formless." The so-called "cause also does not exist" means that it does not exist in the nature of the cause. The so-called "fruit also does not exist" means that it has not become a fruit. Karma can throw out its own fruit. Having means being related to one's own fruit, etc. Entering means being completely different. The consciousness that appears as form, because it is not produced in ultimate truth, is also false like form, therefore, in order to show that clinging to consciousness alone in form is also the extreme of superimposition, therefore, "only consciousness" and so on are declared. Because in conventional truth, there exists consciousness that appears as form like dreams, etc., therefore, using "how" etc. to show that slandering consciousness in conventional truth will also become the extreme of nihilism. Having shown the two extremes in this way, now in order to show entering the middle way, therefore, "sons of good family, like this" etc. are declared. If one examines with ultimate truth, the yogi does not observe form, nor does he observe the consciousness that appears as form, therefore he does not superimpose on it, this is the meaning of the words. There is also no manifest clinging to the extreme of nihilism. Like this, all consciousness
Complete cutting off is not like this, meaning that the consciousness of form, etc. will not be completely cut off, this is a summary word. Otherwise, it will contradict what is seen, etc., this is his thought. The so-called "apart from consciousness, no dharma can be observed", here the word consciousness refers to everything.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་འཁྲུལ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཟད་དེ། དེ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་བོར་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གཟོན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་འདྲ་བར་དགག་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་དེ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ནི་རིགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་པར་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་གཅིག་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་
པར་རིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་ག

【汉语翻译】
考虑到这是个错误，为了展示颠倒的意义。因此，一切法都只是以错觉来衡量的自性本质，除此之外，没有任何事物是它们自己的本性或自己的相续，这是他的想法。正如《圣楞伽经》中所说：“事物生起是世俗谛，胜义谛中无自性，舍弃无自性之物，此乃真实世俗谛。”因此，一切事物都是在世俗谛中显现的。因此，所有的一切都将被证实并非完全被意识所掌握。所谓“没有事物，就不能如实地随见意识”，这是否定了法界与世俗谛本质的意识之间的差异。在此，法界中远离法与补特伽罗之实有的自性，被称为“无事物”。因为法与补特伽罗的实有被虚构的意识之我的本质，与这两者不同是有道理的，因为真实与不真实是相违的。显示了非常不同也是不合道理的。所谓“除了意识之外，没有事物，就不能如实地随见”，是指意识本身，即没有法与补特伽罗之相的法界。因为它是被设定为法性的，所以在胜义谛中，法与有法没有不同，因此也不是非常不同。法界与意识，两者如实地随见为一，也是不可能的，因为如果一切都像意识一样，那也会变成显现的过失。因此，一切都会见到那唯一的真如，并且像法界一样，意识也会变成真实的，并且会变成非遍染的过失，并且像意识一样，法界也会变成有为法和遍染等等的过失。法界与意识两者如实地随见为异也是不可能的，因为意识本身就是远离了世俗谛的法与补特伽罗的虚构之本质。

【英语翻译】
Considering this is a mistake, in order to show the meaning of reversal. Therefore, all dharmas are merely the nature of being measured by illusion, and apart from that, there is nothing that is their own nature or their own continuum, this is his thought. As it is said in the "Holy Lankavatara Sutra": "The arising of things is conventional truth, in ultimate truth there is no self-nature, abandoning that which has no self-nature, this is considered the true conventional truth." Therefore, all things are shown in conventional truth. Therefore, it will be proven that all of everything is not completely grasped by consciousness. The so-called "without things, one cannot truly see consciousness accordingly," this negates the difference between the Dharmadhatu and the consciousness of the essence of conventional truth. Here, the nature of the Dharmadhatu that is free from the reality of dharmas and persons is called "without things." Because the reality of dharmas and persons is the essence of the self of the fabricated consciousness, it is reasonable that it is different from these two, because truth and untruth are contradictory. It shows that being very different is also unreasonable. The so-called "apart from consciousness, without things, one cannot truly see accordingly," refers to consciousness itself, which is the Dharmadhatu without the characteristics of dharmas and persons. Because it is posited as the nature of dharma, in ultimate truth, there is no difference between dharma and the possessor of dharma, therefore it is not very different either. It is also impossible to truly see the Dharmadhatu and consciousness as one, because if everything is like consciousness, then it will also become the fault of manifestation. Therefore, everything will see that only true reality, and like the Dharmadhatu, consciousness will also become true, and it will become the fault of being non-afflicted, and like consciousness, the Dharmadhatu will also become the fault of being conditioned and afflicted, and so on. It is also impossible to truly see the Dharmadhatu and consciousness as different, because consciousness itself is the essence of fabrication that is free from the conventional truth of dharmas and persons.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དེ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མས་བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་དང་ཐ་དད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུང་ལ་སོགས་པ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པས་འཐོབ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོང་པ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན། །མེད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡོད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི། །མེད་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་
བས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་བལྟའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཏགས་པ་དང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུས་ནས་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་མཐའ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
如果说“我”的自性空性是法界，那么它怎么会和“我”有所不同呢？如果有所不同，那么那时仅仅是行蕴的无我，就不会成为究竟的自性。被行蕴的相所束缚的瑜伽士们，也不会被其所压倒，因为他们将法界理解为与“我”不同的其他事物。因此，就像海螺等和白色等一样，不可说是一体或异体，这才是无分别的界。对于法界的无自性，不会真正地看到实有，因为在那里无法找到任何存在的实体。也不会真正地看到非实有，因为由于无法找到实有，所以通过对其进行区分而获得的非实有的实体也不存在。与有相对的是无的自性，如果“有”没有成立，那么“无”也不会成立。例如，就像所说的那样：“如果‘有’没有成立，‘无’也不会成立，众生说，与‘有’不同的事物就是‘无’。”如果认为，所有分别念没有分别的就是无分别的界，那么这也是对分别念的普遍运用。因此，也不应该那样看待。所谓“所有分别念”，是指对无生和无灭等的分别念。这被称为进入的方式，是进入的方法，其自性是舍弃了两个极端。如何考察两个极端，已经在前面说明了。因此，安住于无分别的界，就像分别考察如何进入中观之道那样，安住于此。对于受等相，也同样进行考察，分别安立于增益和诽谤的两个极端，以及进入中观之道的方式。因为相似的缘故，就像色一样，同样，受等也是总结后连接的。如何连接呢？因为从词的末尾开始抓住并连接。善男子们，对于此等……

【英语翻译】
If the self-nature of "I" being emptiness is the Dharmadhatu, how can it be different from "I"? If it is different, then at that time, merely the non-self of the aggregate of formation will not become the ultimate self-nature. Yogis bound by the characteristics of the aggregate of formation will also not be overwhelmed by it, because they understand the Dharmadhatu as something other than "I." Therefore, just like conch shells and whiteness, the state of being neither one nor different is the realm of non-discrimination. The absence of characteristics of the Dharmadhatu is not truly seen as something real, because no existing entity can be found there. Nor is non-reality truly seen, because since reality cannot be found, the entity of non-reality obtained by distinguishing it also does not exist. What is other than existence is the nature of non-existence. If "existence" is not established, then "non-existence" is also not established. For example, as it is said: "If 'existence' is not established, 'non-existence' will not be established. Beings say that what is different from 'existence' is 'non-existence.'" If one thinks that what is not discriminated by all discriminations is the realm of non-discrimination, then this is also a universal application of discrimination. Therefore, one should not look at it that way either. The so-called "all discriminations" refers to discriminations about non-arising and non-cessation, and so on. This is called the way of entering, which is the method of entering, whose nature is abandoning the two extremes. How to examine the two extremes has already been explained above. Therefore, abiding in the realm of non-discrimination is like separately examining how to enter the Middle Way, abiding in it. The same examination should be applied to the characteristics of feeling and so on, separately establishing the two extremes of addition and defamation, and the way of entering the Middle Way. Because of similarity, just like form, similarly, feeling and so on are summarized and connected. How to connect? Because one grasps and connects from the end of the word. Sons of good families, regarding this, etc...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་སྤང་དུ་མེད་དེ། མགོ་ལན་གཉིས་སུ་གཅད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ན་འདི་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་སྤྱོད་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་བས་དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉི་ག་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་
འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པ་དབུས་ལ་འང་གནས་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་སྐད་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་སྡུད་དེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐ

【汉语翻译】
说完了。因为是错觉所安立的自性，本来就没有产生，所以烦恼等等的一切障碍，从胜义谛上来说是无法断除的，就像头无法砍两次一样。因此，因为没有要断除的，所以一切智不是为了断除，因此这也是安立的边，瑜伽士应当断除。同样，如果行持一切智本身完全清净，这也是分别念，因为执着于清净和不清净的两个边。这样，执着一切智本身是清净的，就会以其力量安立其他的完全不清净，因为这是相对于它的。因此会成为二取，对于一切法不生且一味，清净和不清净等等没有分别，因此瑜伽士也不应当作这种分别念。如是说：有和无是二边，清净和不清净，这也是边。因此完全舍弃二边，智者也不住在中间。就像这样说的。剩余的也应当像前面一样讲述。用两个偈颂，总摄如上所说的意义，为了容易理解。其中第一个偈颂，显示了进入不分别的因的界中的因的次第。第二个是它的利益。于此殊胜法，胜者之子，若思不分别，这指的是听闻了不分别自在的法后，安立对不分别的思考。分别难行完全超越，这指的是以自性的分别等等，显示了完全断除四种相的方便。逐渐获得不分别，这指的是瑜伽士逐渐进入，获得超世间的不分别的智慧的总结语。或者，逐渐指的是，分别难行完全超越，与此相连，这显示了进入不分别的界中。从那之后指的是获得不分别的智慧

【英语翻译】
That is said. Because it is the nature of imputation by delusion, it is unborn from the very beginning, so all the obscurations such as afflictions are not truly abandoned. It is like a head cannot be cut twice. Therefore, since there is nothing to be abandoned, omniscience is not for the sake of abandonment, so this is also an extreme of imputation, which the yogi should abandon. Similarly, if one practices that omniscience itself is completely purified, it is still conceptualization, because it grasps at the two extremes of purity and impurity. In this way, holding that omniscience itself is purified, by its force, it will be imputed that others are completely impure, because it is relative to it. Therefore, it will become dualistic, and for all phenomena that are unborn and of one taste, there is no distinction between purity and impurity, etc. Therefore, the yogi should not make this kind of conceptualization. As it is said: 'Existence and non-existence are two extremes, purity and impurity, this is also an extreme. Therefore, completely abandoning the two extremes, the wise do not even dwell in the middle.' Like this is said. The remainder should also be explained as before. The two verses summarize the meanings shown above, in order to be easily understood. The first verse shows the order of causes for entering the realm of the cause of non-conceptualization. The second is its benefit. 'In this excellent Dharma, sons of the Victorious One, if they contemplate non-conceptualization,' this refers to hearing the Dharma of non-conceptualization and establishing contemplation on non-conceptualization. 'Difficult to traverse, completely transcending conceptualization,' this refers to the means of completely abandoning the four aspects with the conceptualization of self-nature, etc. 'Gradually, non-conceptualization will be attained,' this refers to the concluding words that the yogi gradually enters and attains the wisdom of non-conceptualization that transcends the world. Or, 'gradually' refers to, 'difficult to traverse, completely transcending conceptualization,' connecting with this, it shows entering the realm of non-conceptualization. 'From that' refers to attaining the wisdom of non-conceptualization.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉམས་པས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བདེ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་མཉམ་ལ་མི་མཉམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ན་མཉམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །
ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པས་ན་མཉམ་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བའི་མཆོག་གཞན་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མཉམ་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་མི་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཟླས་པས་གཟུངས་འདི་ཡང་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཟུངས་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིས། །དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་བློ་ཆུང་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་བློ་ངན་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་གྱི་མུན་པ་དག །ཟད་པར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་རྒྱ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག །འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྴི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།

【汉语翻译】
是修习的因缘。名为“极寂”是因为远离一切戏论。这些全部是名为“无分别喜乐”的差别。“不摇”是指不退失，因此而宣说。“殊胜”是指超胜世间和出世间的一切安乐。“自在”是指如所欲和尽其所欲地现前。“平等而不平等”是指，那是平等而不平等，因为是所有佛和菩萨的共同之处，所以是平等。因为不是声闻等所共有的，所以是不平等。
或者，因为获得了通达一切法平等性的缘故，所以是平等。因为没有与此相似的其他殊胜安乐，所以是不平等。或者，因为极寂而平等。因为具有不摇等功德，所以是不平等。无分别本身是安乐，或者无分别的果也是安乐，所以是无分别喜乐。“将获得”是指证悟。如是宣说后，因为这能真实地摄集，所以世尊的教言复述此陀罗尼，也显示为可宣说的圣教。菩萨等赞叹是指显示为大众所受持。以善妙宣说此无分别陀罗尼。
我以微薄之智所获得的广大善。
愿它能使各种恶劣智慧的过失黑暗。
完全止息，迅速获得广大的果位。
《圣无分别入定陀罗尼广释》，由学师莲花戒所著圆满。印度堪布智友、施护，校勘译师班智达吉祥护共同翻译、校订并确定。

【英语翻译】
It is from the cause of cultivation. The term "utterly pacified" means that it is free from all elaborations. All of these are distinctions of what is called "non-conceptual bliss." The term "immovable" means that it is taught because it does not diminish. The term "supreme" means that it is superior to all the pleasures of the world and beyond the world. The term "powerful" means that it manifests as desired and as long as desired. The term "equal and unequal" means that it is equal and unequal. Because it is common to all Buddhas and Bodhisattvas, it is equal. Because it is not common to Śrāvakas and others, it is unequal.
Or, because one has attained the realization of the equality of all dharmas, it is equal. Because there is no other supreme bliss similar to it, it is unequal. Or, it is equal because of utter pacification. Because it possesses the qualities of immovability and so on, it is unequal. Non-conceptuality itself is bliss, or the result of non-conceptuality is also bliss, therefore it is non-conceptual bliss. "Will be obtained" means realization. After saying this, because this can truly gather together, the Blessed One's teaching repeats this dhāraṇī, and also shows that it is a scripture that can be taught. The praise by Bodhisattvas and others means that it is shown to be accepted by the general public. By excellently explaining this non-conceptual dhāraṇī,
Whatever great virtue I, with my small intellect, have obtained,
May it cause the darkness of faults of various evil intellects
To be completely extinguished, and quickly attain a vast state.
《The Extensive Commentary on the Noble Dhāraṇī of Entering into Non-Conceptuality》, authored by the teacher Kamalaśīla, is complete. The Indian abbot Jñānamitra, Dānaśīla, and the revising translator, the monk Peltshek Rakṣita, translated, revised, and finalized it.
《The Extensive Commentary on the Dhāraṇī of the Noble Entering into Non-Conceptuality》, by Kamalaśīla.

============================================================

